თანამედროვე ინდოეთის ხელშეუხებელი კასტები

2024 ავტორი: Seth Attwood | [email protected]. ბოლოს შეცვლილი: 2023-12-16 16:09

დიდი ხნის განმავლობაში, დომინანტური იდეა იყო ის, რომ ყოველ შემთხვევაში ვედური ეპოქაში ინდოეთის საზოგადოება იყოფოდა ოთხ კლასად, სახელწოდებით ვარნა, რომელთაგან თითოეული ასოცირდებოდა პროფესიულ საქმიანობასთან. ვარნის სამმართველოს გარეთ იყვნენ ხელშეუხებლების ე.წ.

შემდგომში ვარნაში ჩამოყალიბდა უფრო მცირე იერარქიული თემები - კასტები, რომლებიც ასევე მოიცავდნენ ეთნიკურ და ტერიტორიულ მახასიათებლებს, რომლებიც მიეკუთვნებოდნენ კონკრეტულ კლანს. თანამედროვე ინდოეთში კვლავ მოქმედებს ვარნა-კასტის სისტემა, რომელიც დიდწილად განსაზღვრავს ადამიანის პოზიციას საზოგადოებაში, მაგრამ ეს სოციალური ინსტიტუტი ყოველწლიურად იცვლება, ნაწილობრივ კარგავს თავის ისტორიულ მნიშვნელობას.

ვარნა

"ვარნას" ცნება პირველად რიგ ვედაში გვხვდება. რიგ ვედა, ან ჰიმნების ვედა, არის ოთხი ძირითადი და უძველესი რელიგიური ინდური ტექსტიდან ერთ-ერთი. იგი შედგენილია ვედურ სანსკრიტზე და თარიღდება დაახლოებით ჩვენს წელთაღრიცხვამდე II ათასწლეულით. რიგ ვედას მეათე მანდალა (10.90) შეიცავს ჰიმნს პირველი კაცის პურუშას მსხვერპლშეწირვის შესახებ. ჰიმნის, პურუშა-სუკტას მიხედვით, ღმერთები პურუშას მსხვერპლშეწირვის ცეცხლზე აგდებენ, ზეთს ასხამენ და ჭრიან, მისი სხეულის თითოეული ნაწილი ხდება ერთგვარი მეტაფორა გარკვეული სოციალური კლასისთვის - გარკვეული ვარნა. პურუშას პირი გახდა ბრაჰმანები, ანუ მღვდლები, ხელები გახდა ქშატრიები, ანუ მეომრები, თეძოები - ვაისია (ფერმერები და ხელოსნები), ფეხები კი სუდრაებად, ანუ მსახურებად. ხელშეუხებლები არ არის ნახსენები პურუშა-სუკტაში და, ამრიგად, ისინი დგანან ვარნის განყოფილების მიღმა.

ვარნას განყოფილება ინდოეთში (quora.com)

ამ ჰიმნის საფუძველზე, ევროპელმა მკვლევარებმა, რომლებიც სწავლობდნენ სანსკრიტის ტექსტებს მე-18 საუკუნის ბოლოს და მე-19 საუკუნის დასაწყისში, დაასკვნეს, რომ ინდური საზოგადოება ასე იყო სტრუქტურირებული. კითხვა დარჩა: რატომ არის ასე სტრუქტურირებული? სანსკრიტი სიტყვა varṇa ნიშნავს "ფერს" და აღმოსავლურმა მეცნიერებმა გადაწყვიტეს, რომ "ფერი" კანის ფერს ნიშნავდა, რაც ინდოეთის საზოგადოებას ავრცელებდა კოლონიალიზმის სოციალურ რეალობას, რომელიც მათ თანამედროვე იყო. ასე რომ, ბრაჰმანებს, რომლებიც ამ სოციალური პირამიდის სათავეში არიან, უნდა ჰქონდეთ ყველაზე ღია კანი, ხოლო დანარჩენი მამულები, შესაბამისად, უფრო მუქი.

ამ თეორიას დიდი ხანია მხარს უჭერდა არიელთა ინდოეთში შემოსევის თეორია და არიელთა უპირატესობა პროტოარიულ ცივილიზაციაზე, რომელიც მათ უძღოდა წინ. ამ თეორიის თანახმად, არიელებმა (სანსკრიტზე "არია" ნიშნავს "კეთილშობილს", მათთან ასოცირდნენ თეთრი რასის წარმომადგენლები) დაიმორჩილეს ავტოქტონური შავკანიანი მოსახლეობა და ამაღლდნენ უფრო მაღალ სოციალურ დონეზე, გააძლიერეს ეს დაყოფა ვარნას იერარქიის მეშვეობით.. არქეოლოგიურმა კვლევებმა უარყო არიელთა დაპყრობის თეორია. ახლა ჩვენ ვიცით, რომ ინდური ცივილიზაცია (ანუ ჰარაპასა და მოჰენჯო-დაროს ცივილიზაცია) მართლაც არაბუნებრივად გარდაიცვალა, მაგრამ დიდი ალბათობით სტიქიური უბედურების შედეგად.

გარდა ამისა, სიტყვა „ვარნა“ნიშნავს, დიდი ალბათობით, არა კანის ფერს, არამედ კავშირს სხვადასხვა სოციალურ ფენასა და გარკვეულ ფერს შორის. მაგალითად, ბრაჰმანებსა და ნარინჯისფერ ფერს შორის კავშირმა თანამედროვე ინდოეთამდე მიაღწია, რაც მათ ზაფრანის სამოსში აისახება.

ვარნა სისტემის ევოლუცია

მე-20 საუკუნის არაერთი ლინგვისტური მეცნიერი, როგორებიც იყვნენ ჟორჟ დიუმეზილი და ემილ ბენვენისტე, თვლიდნენ, რომ პროტო-ინდო-არიული საზოგადოებაც კი, სანამ ინდურ და ირანულ შტოებად გაიყოფა, შევიდა სამეტაპიან სოციალურ დაყოფაში.იასნას ტექსტი, ზოროასტრიული წმინდა წიგნის ავესტას ერთ-ერთი კომპონენტი, რომლის ენა დაკავშირებულია სანსკრიტთან, ასევე საუბრობს სამ დონის იერარქიაზე, სადაც ატრავანები (დღევანდელი ინდური ტრადიციით, ატორნანები) სათავეში არიან - მღვდლები., რატეშტარები მეომრები არიან, ვასტრია-ფშუიანტები - მწყემსები-მესაქონლეები და ფერმერები. იასნას სხვა მონაკვეთში (19.17), მათ ემატება მეოთხე სოციალური კლასი - ჰუითიშ (ხელოსნები). ამრიგად, სოციალური ფენების სისტემა იდენტური ხდება, რაც ჩვენ დავაკვირდით რიგ ვედაში. თუმცა დანამდვილებით ვერ ვიტყვით, რამდენად ითამაშა ამ დაყოფამ რეალური როლი ჩვენს წელთაღრიცხვამდე II ათასწლეულში. ზოგიერთი მკვლევარი ვარაუდობს, რომ ეს სოციალური პროფესიული დაყოფა ძირითადად თვითნებური იყო და ადამიანებს თავისუფლად შეეძლოთ საზოგადოების ერთი ნაწილიდან მეორეზე გადასვლა. ადამიანი პროფესიის არჩევის შემდეგ ხდება კონკრეტული სოციალური კლასის წარმომადგენელი. გარდა ამისა, ჰიმნი ზეკაცის პურუშას შესახებ შედარებით გვიანდელი ჩართვაა რიგ ვედაში.

ბრაჰმინის ეპოქაში ვარაუდობენ, რომ ხდება მოსახლეობის სხვადასხვა ფენის სოციალური პოზიციის უფრო მკაცრი კონსოლიდაცია. გვიანდელ ტექსტებში, მაგალითად მანუ-სმრიტის (მანუს კანონები), რომელიც შეიქმნა ჩვენი ეპოქის მიჯნაზე, სოციალური იერარქია ნაკლებად მოქნილი ჩანს. სოციალური კლასების, როგორც სხეულის ნაწილების ალეგორიულ აღწერას, პურუშა-სუკტას ანალოგს ვხვდებით მეორე ზოროასტრიულ ტექსტში - დენკარდაში, რომელიც შეიქმნა მე-10 საუკუნეში შუა სპარსულ ენაზე.

თუ თქვენ მოგზაურობთ დიდი მუღალების ჩამოყალიბებისა და აყვავების ეპოქაში, ანუ მე -16 - მე -18 საუკუნეების დასაწყისში, ამ სახელმწიფოს სოციალური სტრუქტურა უფრო მობილური ჩანს. იმპერიის სათავეში იდგა იმპერატორი, რომელსაც გარს აკრავდა ჯარი და უახლოესი ასკეტები, მისი სასამართლო ანუ დარბარი. დედაქალაქი გამუდმებით იცვლებოდა, იმპერატორი თავის დარბართან ერთად გადადიოდა ადგილიდან, კარზე სხვადასხვა ხალხი იყრიდა თავს: ავღანელები, პუშტუნები, ტამილები, უზბეკები, რაჯპუტები, სხვა ვინმე. მათ ესა თუ ის ადგილი სოციალურ იერარქიაში საკუთარი სამხედრო დამსახურების მიხედვით მიიღეს და არა მხოლოდ წარმომავლობის გამო.

ბრიტანული ინდოეთი

მე-17 საუკუნეში ინდოეთის ბრიტანული კოლონიზაცია დაიწყო აღმოსავლეთ ინდოეთის კომპანიის მეშვეობით. ბრიტანელები არ ცდილობდნენ ინდოეთის საზოგადოების სოციალური სტრუქტურის შეცვლას; მათი გაფართოების პირველ პერიოდში ისინი მხოლოდ კომერციული მოგებით იყვნენ დაინტერესებულნი. თუმცა, შემდგომში, რაც უფრო და უფრო მეტი ტერიტორია მოექცა კომპანიის დე ფაქტო კონტროლს, ოფიციალური პირები ზრუნავდნენ გადასახადების წარმატებით ადმინისტრირებაზე, აგრეთვე იმის შესწავლით, თუ როგორ იყო ორგანიზებული ინდოეთის საზოგადოება და მისი მენეჯმენტის "ბუნებრივი კანონები". ამისთვის ინდოეთის პირველმა გენერალურმა გუბერნატორმა უორენ ჰასტინგსმა დაიქირავა რამდენიმე ბენგალური ბრაჰმანი, რომლებიც, რა თქმა უნდა, უკარნახეს მას კანონები, რომლებიც აძლიერებდნენ უმაღლესი კასტების დომინირებას სოციალურ იერარქიაში. მეორეს მხრივ, გადასახადების სტრუქტურირებისთვის საჭირო იყო ადამიანების ნაკლები მობილურობა, ნაკლებად გადაადგილების შესაძლებლობა სხვადასხვა რეგიონებსა და პროვინციებს შორის. და რა შეიძლება უზრუნველყოფდა მათ ადგილზე დამაგრებას? მხოლოდ მათი განთავსება გარკვეულ სოციალურ-ეკონომიკურ თემებში. ბრიტანელებმა დაიწყეს აღწერების ჩატარება, სადაც კასტაც იყო მითითებული, რითაც იგი საკანონმდებლო დონეზე ყველას ენიჭებოდა. და ბოლო ფაქტორი იყო ისეთი დიდი ინდუსტრიული ცენტრების განვითარება, როგორიცაა ბომბეი, სადაც ჩამოყალიბდა ცალკეული კასტების კლასტერები. ამრიგად, OIC პერიოდში, ინდური საზოგადოების კასტურმა სტრუქტურამ შეიძინა უფრო მკაცრი მონახაზი, რამაც აიძულა მრავალი მკვლევარი, როგორიცაა ნიკლას დერკსი, ისაუბრა კასტის შესახებ იმ ფორმით, რომელშიც ისინი დღეს არსებობს, როგორც კოლონიალიზმის სოციალური კონსტრუქცია.

ბრიტანეთის არმიის პოლოს გუნდი ჰაიდერაბადში (ჰულტონის არქივი // gettyimages.com)

1857 წლის საკმაოდ სისხლიანი სიპაის აჯანყების შემდეგ, რომელსაც ინდურ ისტორიოგრაფიაში ზოგჯერ დამოუკიდებლობის პირველ ომს უწოდებენ, დედოფალმა გამოსცა მანიფესტი აღმოსავლეთ ინდოეთის კომპანიის დახურვისა და ინდოეთის ბრიტანეთის იმპერიის ანექსიის შესახებ. იმავე მანიფესტში, კოლონიური ხელისუფლება, არეულობის განმეორების შიშით, პირობა დადო, რომ არ ჩაერევა ქვეყნის მართვის შიდა წესრიგში, მის სოციალურ ტრადიციებსა და ნორმებთან დაკავშირებით, რამაც ასევე ხელი შეუწყო კასტური სისტემის შემდგომ გაძლიერებას.

კასტები

ამგვარად, უფრო დაბალანსებული ჩანს სიუზან ბეილის აზრი, რომელიც ამტკიცებს, რომ მიუხედავად იმისა, რომ საზოგადოების ვარნა-კასტური სტრუქტურა მისი ამჟამინდელი ფორმით, ძირითადად, ბრიტანული კოლონიური მემკვიდრეობის პროდუქტია, თავად კასტაები, როგორც სოციალური იერარქიის ერთეულები ინდოეთში, ამას არ აკეთებენ. უბრალოდ გამოდი ჰაერიდან…. მეოცე საუკუნის შუა პერიოდის ცნება ინდური საზოგადოების ტოტალური იერარქიისა და კასტის, როგორც მისი მთავარი სტრუქტურული ელემენტის შესახებ, რომელიც საუკეთესოდ არის აღწერილი ლუი დიუმონის ნაშრომში „Homo Hierarchicus“, ასევე დაუბალანსებლად ითვლება.

მნიშვნელოვანია აღინიშნოს, რომ განსხვავებაა ვარნასა და კასტას (პორტუგალიურიდან ნასესხები სიტყვა) ან ჯატის შორის. „ჯათი“ნიშნავს უფრო მცირე იერარქიულ საზოგადოებას, რომელიც გულისხმობს არა მხოლოდ პროფესიულ, არამედ ეთნიკურ და ტერიტორიულ მახასიათებლებს, ასევე კონკრეტულ კლანის კუთვნილებას. თუ ბრაჰმანა ხართ მაჰარაშტრადან, ეს არ ნიშნავს, რომ იგივე რიტუალებს მიჰყვებით, როგორც ბრაჰმანა ქაშმირიდან. არსებობს რამდენიმე ეროვნული რიტუალები, როგორიცაა ბრაჰმანას ტვინის შეკვრა, მაგრამ უფრო მეტად კასტის რიტუალები (ჭამა, ქორწინება) განისაზღვრება მცირე საზოგადოების დონეზე.

ვარნასები, რომლებიც უნდა წარმოადგენდნენ პროფესიულ საზოგადოებებს, პრაქტიკულად არ თამაშობენ ამ როლს თანამედროვე ინდოეთში, გარდა, შესაძლოა, პუჯარის ქურუმებისა, რომლებიც ხდებიან ბრაჰმანები. ხდება ისე, რომ ზოგიერთი კასტის წარმომადგენლებმა არ იციან რომელ ვარნას მიეკუთვნებიან. პოზიცია სოციალურ-ეკონომიკურ იერარქიაში მუდმივად იცვლება. როდესაც ინდოეთი დამოუკიდებლობა გახდა ბრიტანეთის იმპერიისგან 1947 წელს და არჩევნები დაიწყო თანაბარი პირდაპირი კენჭისყრის საფუძველზე, ძალაუფლების ბალანსი სხვადასხვა შტატში დაიწყო ცვალებადი ვარნა-კასტის თემების სასარგებლოდ. 1990-იან წლებში პარტიული სისტემა ფრაგმენტირებული იყო (ინდოეთის ეროვნული კონგრესის ხელისუფლებაში ყოფნის ხანგრძლივი და თითქმის განუყოფელი პერიოდის შემდეგ), შეიქმნა მრავალი პოლიტიკური პარტია, რომლებსაც ბირთვში აქვთ ვარნა-კასტური კავშირები. მაგალითად, უტარ პრადეშის ყველაზე დასახლებულ შტატში, სოციალისტური პარტია, რომელიც დაფუძნებულია იადავების გლეხურ კასტაზე, რომლებიც თავს მაინც კშატრიებად თვლიან, და ბახუჯან სამაჯის პარტია, რომელიც აცხადებს ხელშეუხებლების ინტერესების დაცვას, მუდმივად ცვლიან ერთმანეთს ძალაუფლებაში. არ აქვს მნიშვნელობა რა სოციალურ-ეკონომიკური ლოზუნგები წამოიჭრება, ისინი უბრალოდ აკმაყოფილებენ თავიანთი საზოგადოების ინტერესებს.

ახლა ინდოეთის ტერიტორიაზე რამდენიმე ათასი კასტაა და მათ იერარქიულ ურთიერთობებს არ შეიძლება ვუწოდოთ სტაბილური. მაგალითად, ანდრა პრადეშის შტატში სუდრაები უფრო მდიდარია ვიდრე ბრაჰმანები.

კასტის შეზღუდვები

ინდოეთში ქორწინებების 90%-ზე მეტი ხდება კასტის საზოგადოებაში. როგორც წესი, ინდიელები კასტის სახელით განსაზღვრავენ, რომელ კასტას მიეკუთვნება კონკრეტული ადამიანი. მაგალითად, ადამიანი შეიძლება ცხოვრობდეს მუმბაიში, მაგრამ მან იცის, რომ ისტორიულად მოდის პატიალადან ან ჯაიპურიდან, შემდეგ მისი მშობლები იქიდან ეძებენ საქმროს ან საცოლეს. ეს ხდება საქორწინო სააგენტოებისა და ოჯახური კავშირების მეშვეობით. რა თქმა უნდა, სოციალურ-ეკონომიკური მდგომარეობა ახლა სულ უფრო მნიშვნელოვან როლს თამაშობს. შესაშურ საქმროს უნდა ჰქონდეს მწვანე ბარათი ან ამერიკული სამუშაო ნებართვა, მაგრამ ვარნა-კასტის ურთიერთობაც ძალიან მნიშვნელოვანია.

არსებობს ორი სოციალური ფენა, რომელთა წარმომადგენლები მკაცრად არ იცავენ ვარნა-კასტის ქორწინების ტრადიციებს.ეს არის საზოგადოების უმაღლესი ფენა. მაგალითად, განდი-ნერუს ოჯახი, რომელიც ინდოეთში დიდი ხნის განმავლობაში იყო ხელისუფლებაში. ინდოეთის პირველი პრემიერ მინისტრი ჯავაჰარლალ ნერუ იყო ბრაჰმანა, რომლის წინაპრები ალაჰაბადიდან იყვნენ, ბრაჰმინური იერარქიის ძალიან მაღალი კასტიდან. მიუხედავად ამისა, მისი ქალიშვილი ინდირა განდი დაქორწინდა ზოროასტრზე (პარსა), რამაც დიდი სკანდალი გამოიწვია. ხოლო მეორე ფენა, რომელსაც შეუძლია დაარღვიოს ვარნაკასტის აკრძალვები, არის მოსახლეობის ყველაზე დაბალი ფენა, ხელშეუხებელი.

ხელშეუხებელი

ხელშეუხებლები ვარნა სამმართველოს მიღმა დგანან, თუმცა, როგორც მარიკა ვაზიანი აღნიშნავს, მათ თავად აქვთ კასტური სტრუქტურა. ისტორიულად, ხელშეუხებლობის ოთხი დამახასიათებელი ნიშანია. პირველი, მთლიანი საკვების მიღების ნაკლებობა. ხელშეუხებლების მიერ მოხმარებული საკვები "ბინძურია" უმაღლესი კასტებისთვის. მეორეც, წყლის წყაროებზე წვდომის ნაკლებობა. მესამე, ხელშეუხებლებს არ აქვთ წვდომა რელიგიურ დაწესებულებებთან, ტაძრებთან, სადაც უმაღლესი კასტები ასრულებენ რიტუალებს. მეოთხე, ქორწინების არარსებობა ხელშეუხებლებსა და წმინდა კასტებს შორის. ხელშეუხებლების ამგვარ სტიგმატიზაციას სრულად ახორციელებს მოსახლეობის დაახლოებით მესამედი.

ამ დრომდე, ხელშეუხებლობის ფენომენის გაჩენის პროცესი ბოლომდე არ არის ნათელი. აღმოსავლეთმცოდნე მკვლევარები თვლიდნენ, რომ ხელშეუხებლები იყვნენ სხვადასხვა ეთნიკური ჯგუფის, რასის წარმომადგენლები, შესაძლოა ისინი, ვინც შეუერთდნენ არიულ საზოგადოებას ინდური ცივილიზაციის დასრულების შემდეგ. შემდეგ გაჩნდა ჰიპოთეზა, რომლის მიხედვითაც ის პროფესიული ჯგუფები, რომელთა საქმიანობაც რელიგიური მიზეზების გამო დაიწყო „ბინძური“ხასიათი, ხელშეუხებელი გახდა. არის შესანიშნავი, თუნდაც გარკვეული პერიოდის განმავლობაში აკრძალული ინდოეთში დვიგენდრა დაას წიგნი "წმინდა ძროხა", რომელიც აღწერს ძროხის საკრალიზაციის ევოლუციას. ადრეულ ინდურ ტექსტებში ჩვენ ვხედავთ ძროხის მსხვერპლშეწირვის აღწერილობას, მოგვიანებით კი ძროხები წმინდა ცხოველები ხდებიან. ადამიანები, რომლებიც ადრე პირუტყვის დაკვლით, ძროხის ტყავის დამთავრებით და ა.შ იყო დაკავებული, ძროხის გამოსახულების საკრალიზაციის პროცესის გამო ხელშეუხებელი ხდებიან.

ხელშეუხებლობა თანამედროვე ინდოეთში

თანამედროვე ინდოეთში, ხელშეუხებლობა ძირითადად გამოიყენება სოფლებში, სადაც, როგორც უკვე აღვნიშნეთ, მოსახლეობის დაახლოებით მესამედი სრულად აკვირდება მას. მე-20 საუკუნის დასაწყისში ეს პრაქტიკა ღრმად იყო ფესვგადგმული. მაგალითად, ანდრა პრადეშის ერთ-ერთ სოფელში ხელშეუხებლებს უწევდათ ქუჩების გადაკვეთა, ქამარზე პალმის ფოთლების შეკვრა კვალის დასაფარად. უმაღლესი კასტების წარმომადგენლები ხელშეუხებელთა კვალს ვერ დააბიჯებდნენ.

1930-იან წლებში ბრიტანელებმა შეცვალეს ჩაურევლობის პოლიტიკა და დაიწყეს დადებითი ქმედებების პროცესი. მათ დაადგინეს მოსახლეობის იმ ნაწილის პროცენტი, რომელიც მიეკუთვნება საზოგადოების სოციალურად ჩამორჩენილ ფენას და შემოიღეს რეზერვირებული ადგილები ინდოეთში შექმნილ წარმომადგენლობით ორგანოებში, კერძოდ, დალიტებისთვის (სიტყვასიტყვით „დაჩაგრული“- მარათიდან ნასესხები ეს ტერმინი ჩვეულებრივ პოლიტიკურადაა. სწორია, რომ დღეს ხელშეუხებლებს ვუწოდოთ) … დღეს ეს პრაქტიკა საკანონმდებლო დონეზეა მიღებული მოსახლეობის სამი ჯგუფისთვის. ეს არის ეგრეთ წოდებული "დაგეგმილი კასტები" (დალიტები ან რეალურად ხელშეუხებელი), "დაგეგმილი ტომები" და ასევე "სხვა ჩამორჩენილი კლასები". თუმცა, ყველაზე ხშირად სამივე ჯგუფი ახლა შეიძლება განისაზღვროს, როგორც „ხელშეუხებელი“, საზოგადოებაში მათი განსაკუთრებული სტატუსის აღიარებით. ისინი შეადგენენ თანამედროვე ინდოეთის მკვიდრთა მესამედზე მეტს. ადგილების დაჯავშნა ქმნის რთულ სიტუაციას მას შემდეგ, რაც კასტიზმი აკრძალული იყო ჯერ კიდევ 1950 წლის კონსტიტუციაში. სხვათა შორის, მისი მთავარი ავტორი იყო იუსტიციის მინისტრი ბჰიმრაო რამჯი ამბედკარი, რომელიც თავად იყო მაჰარაშტრიული ქარბუქი-მაჰარების კასტადან, ანუ თვითონ იყო ხელშეუხებელი. ზოგიერთ შტატში დათქმების პროცენტი უკვე აღემატება კონსტიტუციურ ზღვარს 50%. ყველაზე ძალადობრივი დებატები ინდურ საზოგადოებაში არის სოციალურად ყველაზე დაბალი პოზიციის მქონე კასტების შესახებ, რომლებიც ჩართულნი არიან ჭურჭლის ხელით გაწმენდაში და ყველაზე მძიმე კასტის დისკრიმინაციაზე.