რატომ ვერ იპოვეს სამართლიანობა ძველმა ცივილიზაციებმა?

2024 ავტორი: Seth Attwood | [email protected]. ბოლოს შეცვლილი: 2023-12-16 16:09

სამართლიანობისკენ სწრაფვა ადამიანის ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი მისწრაფებაა. ნებისმიერი სირთულის სოციალურ ორგანიზაციაში, სხვა ადამიანებთან ურთიერთობის მორალური შეფასების საჭიროება ყოველთვის ძალიან დიდი იყო. სამართლიანობა არის ყველაზე მნიშვნელოვანი მოტივაცია ადამიანებისთვის, რომ იმოქმედონ, შეაფასონ ის, რაც ხდება, ყველაზე მნიშვნელოვანი ელემენტია საკუთარი თავის და სამყაროს აღქმაში.

ქვემოთ დაწერილი თავები არ წარმოადგენენ სამართლიანობის ცნებების ისტორიის რაიმე სრულ აღწერას. მაგრამ მათში ჩვენ ვცდილობდით ფოკუსირება გამეკეთებინა იმ ძირითად პრინციპებზე, საიდანაც ადამიანები სხვადასხვა დროს გამოდიოდნენ, აფასებდნენ სამყაროს და საკუთარ თავს. და ასევე იმ პარადოქსებზე, რომლებსაც ისინი აწყდებიან, სამართლიანობის ამა თუ იმ პრინციპების გაცნობიერებით.

ბერძნები აღმოაჩენენ სამართლიანობას

სამართლიანობის იდეა საბერძნეთში ჩნდება. რაც გასაგებია. როგორც კი ადამიანები გაერთიანდებიან თემებში (პოლიტიკებში) და დაიწყებენ ერთმანეთთან ურთიერთობას არა მხოლოდ ტომობრივი ურთიერთობების დონეზე ან უშუალო მმართველობა-დაქვემდებარების დონეზე, საჭიროა ასეთი ურთიერთქმედების მორალური შეფასება.

მანამდე, სამართლიანობის მთელი ლოგიკა ჯდება მარტივ სქემაში: სამართლიანობა მიჰყვება საგნების მოცემულ წესრიგს. თუმცა, ბერძნებმაც დიდწილად მიიღეს ეს ლოგიკა - ბერძნული ქალაქ-სახელმწიფოების დამფუძნებლების ბრძენების სწავლებები რატომღაც აჯამებდა გასაგებ თეზისს: „სამართლიანია მხოლოდ ის, რაც ჩვენს კანონებსა და წესებშია“. მაგრამ ქალაქების განვითარებასთან ერთად ეს ლოგიკა შესამჩნევად გართულდა და გაფართოვდა.

ასე რომ, რაც მართალია, არის ის, რაც სხვებს ზიანს არ აყენებს და კეთდება სიკეთისთვის. ისე, რადგან საგანთა ბუნებრივი წესრიგი ობიექტური სიკეთეა, მაშინ მისი დაცვა არის სამართლიანობის შეფასების ნებისმიერი კრიტერიუმის საფუძველი.

იგივე არისტოტელე ძალიან დამაჯერებლად წერდა მონობის სამართლიანობის შესახებ. ბარბაროსები ბუნებრივად არიან განზრახული ფიზიკური შრომისა და დამორჩილებისთვის და ამიტომ ძალიან მართალია, რომ ბერძნები - ბუნებით განწირული გონებრივი და სულიერი შრომისთვის - მათ მონად აქცევენ. იმიტომ, რომ ბარბაროსებისთვის კარგია მონები, თუნდაც თვითონ არ ესმით ეს მათი უსაფუძვლობის გამო. იგივე ლოგიკამ დაუშვა არისტოტელეს სამართლიან ომზე საუბარი. ბერძნების მიერ ბარბაროსების წინააღმდეგ მონების არმიის შევსების მიზნით წარმოებული ომი სამართლიანია, რადგან ის აღადგენს საქმის ბუნებრივ მდგომარეობას და ემსახურება ყველას სიკეთეს. მონები იღებენ ბატონებს და შესაძლებლობას გააცნობიერონ თავიანთი ბედი, ხოლო ბერძნები - მონები.

პლატონმა, სამართლიანობის იგივე ლოგიკიდან გამომდინარე, შესთავაზა გულდასმით დააკვირდეს, თუ როგორ თამაშობენ ბავშვები და, თამაშის ტიპის მიხედვით, განესაზღვრათ ისინი სოციალურ ჯგუფებში სიცოცხლის ბოლომდე. ვინც ომს თამაშობს, მესაზღვრეა, მათ უნდა ასწავლონ ომის ხელობა. ისინი, ვინც მართავენ, ფილოსოფიური მმართველები არიან, მათ უნდა ასწავლონ პლატონური ფილოსოფია. და თქვენ არ გჭირდებათ სხვების სწავლება - ისინი იმუშავებენ.

ბუნებრივია, ბერძნები იზიარებდნენ სიკეთეს ინდივიდუალურ და საერთო კეთილდღეობას. მეორე, რა თქმა უნდა, უფრო მნიშვნელოვანი და მნიშვნელოვანი. მაშასადამე, საზოგადო კეთილდღეობისთვის სამართლიანობის შეფასებაში პრიმატი ყოველთვის იყო. თუ რამე არღვევს სხვა ინდივიდებს, მაგრამ გულისხმობს საერთო სიკეთეს, ეს ნამდვილად ასეა. თუმცა, ბერძნებისთვის აქ განსაკუთრებული წინააღმდეგობა არ ყოფილა. ისინი უწოდებდნენ ზოგად სიკეთეს პოლისისთვის სიკეთეს, ხოლო საბერძნეთის ქალაქები იყო პატარა და არა აბსტრაქციის დონეზე, არამედ ძალიან სპეციფიკურ დონეზე, ვარაუდობდნენ, რომ ის, ვისი სიკეთაც შელახული იყო, ყველას სასიკეთოდ., დააბრუნებდა მას საზოგადოების წევრად, მოგებით. ამ ლოგიკამ, რა თქმა უნდა, განაპირობა ის, რომ მართლმსაჯულება საკუთარი (თქვენი პოლისის მაცხოვრებლებისთვის) ძალიან განსხვავდებოდა უცხო ადამიანების სამართლიანობისგან.

სოკრატე რომელმაც ყველაფერი აირია

ასე რომ, ბერძნებმა გაარკვიეს, რა არის კარგი. ჩვენ გავარკვიეთ, რა არის საგნების ბუნებრივი წესრიგი. ჩვენ გავარკვიეთ რა არის სამართლიანობა.

მაგრამ იყო ერთი ბერძენი, რომელსაც უყვარდა კითხვების დასმა. კეთილგანწყობილი, თანმიმდევრული და ლოგიკური. უკვე მიხვდით, რომ სოკრატეზეა საუბარი.

ქსენოფონტეს "სოკრატეს მოგონებებში" არის საოცარი თავი "საუბარი ევთიდემესთან სწავლის საჭიროების შესახებ." კითხვები, რომლებიც სოკრატემ ახალგაზრდა პოლიტიკოს ევთიდემოსს დაუსვა სამართლიანობისა და კეთილდღეობის შესახებ.

წაიკითხეთ ეს ბრწყინვალე დიალოგი თავად ქსენოფონტესგან ან, შესაძლოა, უკეთესიც, როგორც წარმოადგინა მიხაილ ლეონოვიჩ გასპაროვმა. თუმცა, აქაც შეგიძლიათ.

"მითხარი: სამართლიანია ტყუილი, მოტყუება, ქურდობა, ხალხის ხელში ჩაგდება და მონებად გაყიდვა?" - "რა თქმა უნდა უსამართლოა!" - "აბა, თუ სარდალი მტრების თავდასხმის მოგერიების შემდეგ ტყვეებს ტყვედ ატაცებს და მონებად გაყიდის, ესეც უსამართლო იქნება?" - არა, ალბათ ეს სამართლიანია. - "და თუ გაძარცვავს და აოხრებს მათ მიწას?" - "ასევე მართალია." - "და სამხედრო ხრიკებით თუ მოატყუებს?" - „ესეც მართალია. დიახ, ალბათ არასწორად გითხარით: ტყუილი, მოტყუება და ქურდობა სამართლიანია მტრების მიმართ, მაგრამ უსამართლოა მეგობრების მიმართ.

„მშვენიერია! ახლა მეც ვიწყებ გაგებას. მაგრამ მითხარი ეს, ევთიდემე: თუ სარდალი დაინახავს, რომ მისი ჯარისკაცები დეპრესიაში არიან და მოატყუებს, რომ მოკავშირეები მათ უახლოვდებიან, და ეს გაახალისებს მათ, იქნება ასეთი ტყუილი უსამართლო? - არა, ალბათ ეს სამართლიანია. - და თუ შვილს წამალი სჭირდება, მაგრამ არ უნდა მიიღოს და მამა მოატყუებს საკვებს და შვილი გამოჯანმრთელდება, - უსამართლო იქნება ასეთი მოტყუება? - "არა, თანაც სამართლიანი." - და თუ ვინმე, როცა ხედავს მეგობარს სასოწარკვეთილში და იმის შიშით, რომ ის თავს დაადებს ხელს, მოიპარავს ან წაართმევს ხმალს და ხანჯლს, - რა უნდა ითქვას ასეთ ქურდობაზე?”და ეს მართალია. დიახ, სოკრატე, თურმე ისევ არაზუსტად გითხარი; საჭირო იყო ეთქვა: სიცრუე, მოტყუება და ქურდობა - ეს სამართლიანია მტრებთან მიმართებაში, მაგრამ მეგობრებთან მიმართებაში სამართლიანია, როცა ეს მათი სასიკეთოდ კეთდება და უსამართლოა, როცა კეთდება მათი ბოროტებისთვის.

„ძალიან კარგი, ევთიდემე; ახლა ვხედავ, რომ სანამ სამართლიანობას ვაღიარებ, უნდა ვისწავლო სიკეთისა და ბოროტების ამოცნობა. მაგრამ თქვენ იცით ეს, რა თქმა უნდა?” - „მე მგონი ვიცი, სოკრატე; თუმცა რატომღაც ამაში დარწმუნებული აღარ ვარ.” - "მაშ რა არის?" მაგალითად, ჯანმრთელობა სიკეთეა, ავადმყოფობა კი ბოროტება; საკვები ან სასმელი, რომელიც ჯანმრთელობას იწვევს, კარგია, ხოლო ის, რაც ავადმყოფობას იწვევს, ბოროტია. - „ძალიან კარგი, საჭმელ-სასმელს მივხვდი; მაგრამ მაშინ, ალბათ, უფრო სწორია ჯანმრთელობაზეც იგივენაირად ვთქვათ: როცა მას სიკეთისაკენ მივყავართ, მაშინ ის სიკეთისაა და როდის ბოროტებისკენ, მაშინ ბოროტებაა? - "რა ხარ, სოკრატე, მაგრამ ჯანმრთელობა როდის შეიძლება იყოს ბოროტებისთვის?" „მაგრამ, მაგალითად, უწმინდური ომი დაიწყო და, რა თქმა უნდა, დამარცხებით დასრულდა; ჯანმრთელები წავიდნენ ომში და დაიღუპნენ, ავადმყოფები კი სახლში რჩებოდნენ და გადარჩნენ; რა იყო ჯანმრთელობა აქ - კარგი თუ ცუდი?”

”დიახ, მე ვხედავ, სოკრატე, რომ ჩემი მაგალითი სამწუხაროა. მაგრამ, ალბათ, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ გონება არის კურთხევა!” - მაგრამ ყოველთვის ასეა? აქ სპარსეთის მეფე ხშირად ითხოვს თავის კარზე ბერძნული ქალაქებიდან ჭკვიან და ოსტატურ ხელოსნებს, ინახავს მათ და სახლში არ უშვებს; მათი გონება კარგია მათთვის?” - "მაშინ - სილამაზე, ძალა, სიმდიდრე, დიდება!" „მაგრამ ლამაზ მონებს უფრო ხშირად მონები ესხმიან თავს, რადგან მშვენიერი მონები უფრო ღირებული არიან; ძლიერები ხშირად იღებენ დავალებას, რომელიც მათ ძალებს აღემატება და უსიამოვნებაში ხვდებიან; მდიდრები განებივრებენ თავს, ხდებიან ინტრიგების მსხვერპლნი და იღუპებიან; დიდება ყოველთვის შურს იწვევს და აქედანაც ბევრი ბოროტებაა“.

- კარგი, თუ ასეა, - სევდიანად თქვა ევთიდემოსმა, - არც კი ვიცი, რაზე ვილოცო ღმერთებს.- "Არ ინერვიულო! ეს მხოლოდ იმას ნიშნავს, რომ თქვენ ჯერ კიდევ არ იცით რაზე გსურთ ესაუბროთ ხალხს. მაგრამ თქვენ თვითონ იცნობთ ხალხს?” – მგონი, ვიცი, სოკრატე. - "ვისგან არის ხალხი შექმნილი?" - "ღარიბებიდან და მდიდრებიდან". - "და ვის ეძახით მდიდარს და ღარიბს?" - "ღარიბი არის ის, ვისაც არ აქვს საკმარისი საცხოვრებლად, ხოლო მდიდრები ის არიან, ვისაც ყველაფერი უხვად და ზედმეტად აქვს". - მაგრამ ისე არ ხდება, რომ ღარიბმა იცის თავისი მცირე სახსრებით კარგად ყოფნა, მდიდარს კი არ აქვს საკმარისი სიმდიდრე? - „მართლაც ხდება! არიან ტირანებიც, რომლებსაც არ აქვთ საკმარისი მთელი ხაზინა და სჭირდებათ უკანონო გამოძალვა.” - "Მერე რა? განა არ უნდა მივაკუთვნოთ ეს ტირანები ღარიბებად და ეკონომიკური ღარიბები მდიდრებად?” - არა, სჯობს არა, სოკრატე; მე ვხედავ, რომ აქ მე, თურმე, არაფერი ვიცი.”

„ნუ იმედგაცრუებთ! თქვენ იფიქრებთ ხალხზე, მაგრამ, რა თქმა უნდა, გიფიქრიათ საკუთარ თავზე და თქვენს მომავალ თანამოსაუბრეებზე და არაერთხელ. ასე მითხარით: არსებობენ ისეთი ცუდი ორატორები, რომლებიც ხალხს ატყუებენ მათ საზიანოდ. ზოგი ამას უნებურად აკეთებს, ზოგიც კი განზრახ. რომელია უკეთესი და რომელი უარესი?””მე ვფიქრობ, სოკრატე, რომ განზრახ მოტყუებულები ბევრად უარესი და უსამართლონი არიან, ვიდრე უნებლიე. - "მითხარი: თუ ერთი ადამიანი შეცდომით კითხულობს და წერს შეგნებულად, მეორე კი არა, მაშინ რომელია უფრო წიგნიერი?" – „ალბათ ის, ვინც განზრახ არის: ბოლოს და ბოლოს, თუ უნდა, უშეცდომოდ წერს“. - "მაგრამ განა არ გამოდის, რომ განზრახ მატყუარა უკეთესია და უფრო სამართლიანია, ვიდრე უნებლიე: ბოლოს და ბოლოს, თუ მოინდომებს, შეუძლია ხალხთან მოტყუების გარეშე ისაუბროს!" - "ნუ, სოკრატე, ნუ მეუბნები ამას, ახლა შენს გარეშეც ვხედავ, რომ არაფერი არ ვიცი და ჯობია დავჯდე და გავჩუმდე!"

რომაელები. სამართლიანობა მართალია

რომაელები მართლმსაჯულების საკითხითაც იყვნენ დაინტერესებულნი. მიუხედავად იმისა, რომ რომი დაიწყო როგორც პატარა დასახლება, ის სწრაფად გადაიქცა უზარმაზარ სახელმწიფოდ, რომელიც დომინირებს მთელ ხმელთაშუა ზღვაზე. პოლისის მართლმსაჯულების ბერძნული ლოგიკა აქ არც ისე კარგად მუშაობდა. ძალიან ბევრი ადამიანი, ძალიან ბევრი პროვინცია, ძალიან ბევრი განსხვავებული ურთიერთქმედება.

რომაელებს დაეხმარნენ სამართლიანობის იდეასთან გამკლავებაში. აღდგენილი და მუდმივად დასრულებული კანონების სისტემა, რომელსაც რომის ყველა მოქალაქე ემორჩილებოდა. ციცერონი წერდა, რომ სახელმწიფო არის ადამიანთა საზოგადოება, რომელიც გაერთიანებულია საერთო ინტერესებით და კანონებთან შეთანხმებით.

სამართლებრივი სისტემა აერთიანებდა საზოგადოების ინტერესებს, კონკრეტული ადამიანების ინტერესებს და რომის, როგორც სახელმწიფოს ინტერესებს. ეს ყველაფერი აღწერილი და კოდიფიცირებულია.

აქედან მომდინარეობს კანონი, როგორც სამართლიანობის საწყისი ლოგიკა. რაც სწორია, სამართლიანია. ხოლო სამართლიანობა რეალიზდება კანონის ფლობით, კანონის მოქმედების ობიექტად ყოფნის შესაძლებლობით.

"არ შემეხო, რომის მოქალაქე ვარ!" – ამაყად წამოიძახა რომის სამართლის სისტემაში შემავალმა კაცმა და ვისაც მისი ზიანის მიყენება სურდა, მიხვდა, რომ იმპერიის მთელი ძალა მათზე დაეცემა.

მართლმსაჯულების ქრისტიანული ლოგიკა ან ყველაფერი ისევ გართულდა

„ახალმა აღთქმამ“ისევ ცოტათი დააბნია.

პირველ რიგში, მან დაადგინა სამართლიანობის აბსოლუტური კოორდინატები. უკანასკნელი განაჩენი მოდის. მხოლოდ იქ გამოვლინდება ჭეშმარიტი სამართლიანობა და მხოლოდ ამ სამართლიანობას აქვს მნიშვნელობა.

მეორეც, თქვენმა კეთილმა საქციელმა და სამართლიანმა ცხოვრებამ აქ დედამიწაზე შეიძლება გარკვეულწილად გავლენა მოახდინოს უმაღლესი სასამართლოს გადაწყვეტილებაზე. მაგრამ ეს საქმეები და სამართლიანი ცხოვრება ჩვენი თავისუფალი ნებით უნდა იყოს.

მესამე, მოყვასის, როგორც საკუთარი თავის სიყვარულის მოთხოვნა, რომელიც ქრისტემ გამოაცხადა ქრისტიანობის მთავარ მორალურ ღირებულებად, მაინც არის რაღაც უფრო მეტი, ვიდრე უბრალოდ მოთხოვნა, რომ არ დააზიანოთ ან არ გქონდეთ სიკეთისკენ მიდრეკილება. ქრისტიანული იდეალი გულისხმობს სხვის საკუთარ თავზე აღქმის აუცილებლობას.

და ბოლოს, ახალმა აღთქმამ გააუქმა ადამიანების დაყოფა მეგობრებად და მტრებად, ღირსებად და უღირსებად, მათებად, ვისი ბედი იყო ბატონი და მათთვის, ვისი ბედი იყო მონა: „შემქმნელის ხატად სადაც არ არის არც ბერძენი და არც იუდეველი, არც წინადაცვეთა, არც წინადაცვეთა, ბარბაროსი, სკვითი, მონა, თავისუფალი, მაგრამ ქრისტე არის ყველაფერი და ყველაფერში“(წმიდა პავლე მოციქულის ეპისტოლე კოლასელთა მიმართ, 3.8).

ახალი აღთქმის ლოგიკით, ახლა ყველა ადამიანი სამართლიანობის თანაბარ სუბიექტად უნდა აღიქმებოდეს. და სამართლიანობის იგივე კრიტერიუმები უნდა იყოს გამოყენებული ყველასთვის. და „მოყვასის სიყვარულის“პრინციპი სამართლიანობისგან უფრო მეტს მოითხოვს, ვიდრე უბრალოდ სიკეთის ფორმალური კრიტერიუმების დაცვას.სამართლიანობის კრიტერიუმები ერთი და იგივე წყვეტს, ყველასთვის ის საკუთარი აღმოჩნდება. და შემდეგ არის უკანასკნელი განაჩენი გარდაუვალ პერსპექტივაში.

ზოგადად, ეს ყველაფერი ძალიან რთული იყო, ძალიან დიდ გონებრივ და სოციალურ ძალისხმევას მოითხოვდა. საბედნიეროდ, რელიგიურმა ლოგიკამ თავად მოგვცა საშუალება, აღგვეღო სამყარო სამართლიანობის ტრადიციულ პარადიგმაში. ეკლესიის ტრადიციებისა და მითითებების დაცვა უფრო საიმედოდ მივყავართ ცათა სასუფეველამდე, რადგან ეს არის კარგი საქმეც და სამართლიანი ცხოვრებაც. და ყველა ეს კეთილი ნებისყოფა შეიძლება გამოტოვდეს. ჩვენ ქრისტიანები ვართ და გვწამს ქრისტეს (რაც არ უნდა თქვას იქ), ხოლო ვისაც არ სწამს - ჩვენი სამართლიანობის კრიტერიუმები არ შეესაბამება მათ. შედეგად, ქრისტიანები, საჭიროების შემთხვევაში, არისტოტელეზე უარესი არ ამართლებდნენ ნებისმიერი ომისა და მონობის სამართლიანობას.

თუმცა ახალ აღთქმაში ნათქვამმა ასე თუ ისე თავისი გავლენა მაინც მოახდინა. და რელიგიურ ცნობიერებაზე და მთელ ევროპულ კულტურაზე.

არ გააკეთო ის, რაც არ გინდა რომ გაგიკეთონ

„ამიტომ, ყველაფერში, რაც გინდათ, რომ გაგიკეთონ, თქვენც მოექეცით მათ, რადგან ამაშია კანონი და წინასწარმეტყველები“(მათ. 7:12). ქრისტეს ეს სიტყვები მთაზე ქადაგებიდან არის საყოველთაო მორალური მაქსიმის ერთ-ერთი ფორმულირება. კონფუცის დაახლოებით იგივე ფორმულა აქვს უპანიშადებში და ზოგადად ბევრგან.

და სწორედ ეს ფორმულა გახდა განმანათლებლობის ხანაში სამართლიანობაზე ფიქრის ამოსავალი წერტილი. სამყარო უფრო გართულდა, სხვადასხვა ენაზე მოლაპარაკე ადამიანები, მორწმუნეები სხვადასხვა გზით და სხვაგვარად, სხვადასხვა რამეს აკეთებენ, უფრო და უფრო აქტიურად ეჯახებიან ერთმანეთს. პრაქტიკული მიზეზი მოითხოვდა სამართლიანობის ლოგიკურ და თანმიმდევრულ ფორმულას. და მე ვიპოვე ეს მორალურ მაქსიმაში.

ადვილი მისახვედრია, რომ ამ მაქსიმუმს აქვს მინიმუმ ორი განსხვავებული ვარიანტი.

"ნუ გააკეთებ იმას, რაც არ გინდა, რომ შენთან მოექცნენ."

"მოიქეცი ისე, როგორც გინდა, რომ მოგექცნენ."

პირველს ეწოდა სამართლიანობის პრინციპი, მეორეს - მოწყალების პრინციპი. ამ ორი პრინციპის ერთობლიობამ გადაჭრა პრობლემა, თუ ვინ უნდა ჩაითვალოს მეზობლად, ვისი სიყვარულიც უნდა იყოს (მთაზე ქადაგებაში ეს მეორე ვარიანტია). და პირველი პრინციპი აძლევდა საფუძველს სამართლიანი ქმედებების მკაფიო დასაბუთებისთვის.

ყველა ეს ასახვა კანტმა შეაჯამა და მოიყვანა კატეგორიულ იმპერატივში. თუმცა, მას მოუწია (როგორც მისი ასახვის თანმიმდევრული ლოგიკა ითხოვდა) ოდნავ შეცვალა ფორმულირება: „მოაკეთე ისე, რომ შენი ნების მაქსიმუმი იყოს უნივერსალური კანონი“. ცნობილი „კრიტიკოსის“ავტორს სხვა ვარიანტიც აქვს: „მოიქეცი ისე, რომ კაცობრიობას შენს ადამიანში და სხვისი სახით ყოველთვის ისე მოეპყრო, როგორც მიზანს და არასოდეს მოეპყრო მას მხოლოდ როგორც საშუალებად“.

როგორ დააყენა მარქსმა ყველაფერი თავის ადგილზე და გაამართლა ბრძოლა სამართლიანობისთვის

მაგრამ იყო დიდი პრობლემები ამ ფორმულაში, მის ნებისმიერ ფორმულირებაში. მით უმეტეს, თუ სცილდებით უმაღლესი (ღვთაებრივი) სიკეთისა და უმაღლესი მსაჯულის ქრისტიანულ იდეას. მაგრამ რა მოხდება, თუ სხვები აკეთებენ ზუსტად იმას, რაც თქვენ არ გსურთ რომ გაგიკეთონ? რა მოხდება, თუ უსამართლოდ მოგექცევიან?

და შემდგომ. ხალხი ძალიან განსხვავებულები არიან, "რაც დიდია რუსისთვის, გერმანელისთვის ყარაჩუნია". ზოგს ვნებიანად სურს იხილოს წმინდა ჯვარი კონსტანტინოპოლში აია სოფიაზე, ზოგს კი ეს საერთოდ არ აინტერესებს, ბოსფორისა და დარდანელის გარკვეული კონტროლი სასიცოცხლოდ მნიშვნელოვანია, ზოგს კი მიაჩნია, რომ სადღაც ნახევრის პოვნა მნიშვნელოვანია. არაყი.

აქ კი კარლ მარქსი ყველას დაეხმარა. მან ყველაფერი აუხსნა. სამყარო დაყოფილია მეომარებად (არა, არისტოტელეს მსგავსი ქალაქები კი არა), არამედ კლასებად. ზოგი კლასი დაჩაგრულია, ზოგი კი მჩაგვრელია. ყველაფერი, რასაც მჩაგვრელი აკეთებს, უსამართლოა. ყველაფერი, რასაც ჩაგრულნი აკეთებენ, სამართლიანია. მით უმეტეს, თუ ეს ჩაგრული პროლეტარიატია. რადგან მეცნიერებამ დაამტკიცა, რომ სწორედ პროლეტარიატია უმაღლესი კლასი, რომლის უკან დგას მომავალი და რომელიც წარმოადგენს ობიექტურად კარგ უმრავლესობას და პროგრესის ლოგიკას.

Ისე:

ჯერ ერთი, არ არსებობს სამართლიანობა ყველასთვის.

მეორეც, რაც კეთდება უმრავლესობის სასარგებლოდ, სამართლიანია.

მესამე, რაც მართალია არის ის, რაც არის ობიექტური, უცვლელი (შდრ. სამყაროს ობიექტური კანონები ბერძნებს შორის) და პროგრესული.

და ბოლოს, რაც მართალია არის ის, რომ ჩაგრულთა სასიკეთოდ და ამიტომ მოითხოვს ბრძოლას. ითხოვს მათ დათრგუნვას, ვინც წინააღმდეგია, ვინც ჩაგრავს და წინ დგას წინსვლის გზაზე

სინამდვილეში, მარქსიზმი მრავალი წლის განმავლობაში გახდა სამართლიანობისთვის ბრძოლის მთავარი ლოგიკა. და ის მაინც არის. მართალია, ერთი მნიშვნელოვანი ცვლილებით. უმრავლესობის სამართლიანობა ამოვარდა თანამედროვე მარქსისტული ლოგიკისაგან.

ამერიკელმა ფილოსოფოსმა ჯონ როულსმა შექმნა „სამართლიანი უთანასწორობის“თეორია, რომელიც ემყარება „ფუნდამენტურ უფლებებსა და თავისუფლებებზე ხელმისაწვდომობის თანასწორობას“და „ნებისმიერი შესაძლებლობის პრიორიტეტს მათთვის, ვისაც ეს შესაძლებლობები ნაკლები აქვს“. როულსის ლოგიკაში მარქსისტული არაფერი იყო, პირიქით, აშკარად ანტიმარქსისტული დოქტრინაა. თუმცა, სწორედ როულსის ფორმულისა და მარქსისტული მიდგომის ერთობლიობამ შექმნა სამართლიანობისა და ნგრევისთვის ბრძოლის თანამედროვე საფუძვლები.

სამართლიანობისთვის ბრძოლის მარქსისტული ლოგიკა ეფუძნება ჩაგრულთა უფლებებს. მარქსი კამათობდა დიდი ჯგუფებისა და გლობალური პროცესების კატეგორიაში, ჩაგრული კი პროლეტარიატი იყო - პროგრესის ლოგიკა განზრახული იყო უმრავლესობა. მაგრამ თუ აქცენტი ოდნავ გადაინაცვლებს, მაშინ ნებისმიერი სხვა ჩაგრული მარგინალური ჯგუფი, რომელიც სულაც არ წარმოადგენს უმრავლესობას, შეიძლება აღმოჩნდეს პროლეტარიატის ადგილზე. ასე რომ, მარქსის სწრაფვის შემდეგ, მიაღწიოს სამართლიანობას ყველასთვის, იზრდება ბრძოლა ნებისმიერი უმცირესობის უფლებებისთვის, რაც წინა საუკუნის წინანდელ გერმანელთა იდეებს აბრუნებს.