მასლენიცა. ან დედამთილს ბლინებისთვის

2024 ავტორი: Seth Attwood | [email protected]. ბოლოს შეცვლილი: 2023-12-16 16:09

ჩვენი წინაპრების უძველესი ტრადიციის თანახმად, წლის ყველაზე მნიშვნელოვანი კალენდარული პუნქტები: ზამთრის (22 დეკემბერი) და ზაფხულის (22 ივნისი) მზებუდობა, გაზაფხული (22 მარტი) და შემოდგომა (22 სექტემბერი) ბუნიობა გაერთიანდა სიმბოლურ "ჯვარზე". წელი". ამ დასკვნას ადასტურებს "Vlesovaya Kniga"-ს მონაცემები, სადაც საუბარია წლის ოთხ ყველაზე მნიშვნელოვან დღესასწაულზე: კოლიადაზე, იაროზე, კრასნაია გორასა და ოვსენზე (პატარა და დიდი).

სიმღერები, რა თქმა უნდა, არის ჩვენი ზამთრის შობა, რიტუალური სიმღერებით - "კაროლებით" და მათ შემსრულებელი მუმიებით - "კაროლებით", "კაროლებით". თვით ტერმინი „კოლიადა“(„დარტყმა“, ანუ წრის მიცემა „პირდაპირ უკავშირდება ღვთაებრივი დღეების წრის დასრულებას, როდესაც ღმერთების ღამე, რომელიც მთავრდება 21-22 დეკემბრის ღამეს, არის. შეცვალა ღმერთების ახალი დღე, რომელიც იწყება 22 დეკემბერს. ზამთრის შობის მთელი პერიოდი (19 დეკემბერი - 19 იანვარი) ეძღვნება ღვთაებრივი სინათლის - სამყაროს შემოქმედის თაყვანისცემას, რომელსაც ჩვენი წინაპრები უცვლელ კანონს უწოდებდნენ. ანუ ბაბუა, ანუ ისინი, ვინც შეუერთდა კოსმიური კანონის აბსოლუტურ ჭეშმარიტებას. ამრიგად, ზამთრის შობა არის შემოქმედის სიბრძნის თაყვანისცემის, წლიური წრის შედეგების შეჯამებისა და ახალ კოლო-მზესთან შეხვედრის პერიოდი.

იაროს ან იარილინის დღე (კუპალო) - 22 ივნისი - ზაფხულის მზებუდობა და ღმერთების ღამის დასაწყისი. ჩვენ ჯერ კიდევ არ უნდა ვისაუბროთ მასზე. ჩვენ მხოლოდ აღვნიშნავთ, რომ ეს არის ახალგაზრდების დღესასწაული, მათ, ვისაც უნდა ეპოვა მეწყვილე და გამოცდა ჩაებარებინა ღვთიური ცეცხლით, რათა დაქორწინებულიყვნენ თავიანთ რჩეულთან ან რჩეულთან. და, ქორწინებაში შესვლის შემდეგ, შეასრულეთ რეინკარნაციის კოსმიური კანონი, სიცოცხლე მიეცით ახალ ადამიანებს - ბავშვებს.

შემდეგი ყველაზე მნიშვნელოვანი დღესასწაული „ტყის წიგნის“სიაში არის კრასნაია გორა, შემდეგ მოდის ოვსენი (ავსენი, უსენი, ტაუსენი), ე.ი. შემოდგომის ბუნიობის დღესასწაული. მაგრამ აქ ჩვენ პარადოქსზე ვჩერდებით - დღევანდელ წითელ მთას არაფერი აქვს საერთო გაზაფხულის ბუნიობასთან. ამ კალენდარულ თარიღთან ახლოს დასვენება - 22 მარტი, საერთოდ არ გვაქვს. თუმცა, ისტორიული წყაროებიდან ცნობილია, რომ ადრე ასეთი რიტუალური ციკლი, როგორიცაა მასლენიცა (ან მასლიანიცა) გრძელდებოდა არა კვირას, არამედ მთელ თვეს, დაწყებული 20 თებერვალს და დამთავრებული 21 მარტს. კრასნაია გორა დღეს აღდგომის ორმოცი დღის დღესასწაულია. უმეტეს შემთხვევაში, წითელ მთას უწოდებენ ან ფომინის კვირას (შემდეგი აღდგომის შემდეგ), ან ფომინის კვირის პირველ სამ დღეს (კვირის ჩათვლით), ან მთელ ფომინის კვირას. ეთნოგრაფი ი.პ სახაროვი 1848 წელს წერდა, რომ „რუსეთში წითელი მთა პირველი გაზაფხულის დღესასწაულია.

მასლენიცას რომ მივმართოთ, შეგვიძლია აღვნიშნოთ უცნაური გარემოება, რომ ამ დღესასწაულის უძველესი სახელი ბოლო დრომდე ჩვენთვის უცნობი იყო. „კეთილშობილი შროვეტიდი, მსუქანი შროვეტიდი“და ა.შ. უბრალოდ განაცხადა ყოფნა რიტუალური საკვები - ბლინები და კარაქი. და მეტი არა. „ველესოვამ კნიგამ“ყველაფერი თავის ადგილზე დააყენა. და დღეს ჩვენ შეგვიძლია დარწმუნებით ვამტკიცოთ, რომ უძველესი წმინდა წითელი მთა და ჩვენი შროვეტიდი ერთი და იგივეა. ამას მოწმობს ისიც, რომ სწორედ ნავთობის კვირაში მიდიოდნენ ახალდაქორწინებულები „ბლინებისთვის დედამთილთან“. დედამთილი, არქაული ტრადიციით, არა მხოლოდ ცოლის დედაა, არამედ ყველაზე უფროსი ქალია სახლში. რიტუალური სათამაშო სიმღერა (ვოლოგდას ოლქი) საუბრობს მუხის ხეზე, რომელზეც "ბუ ზის, ის ჩემი დედამთილია, ძოვდა ცხენებს". არქეოლოგი E. V. Kuzmina აღნიშნავს, რომ "ცხენმა მნიშვნელოვანი როლი ითამაშა დედა ქალღმერთის კულტში". ინდოევროპულ ტრადიციაში გავრცელებული იყო ქალღმერთის - ცხენების ბედიის გამოსახულება. „იგი წარმოდგენილი იყო ორ მხედარს შორის მდგომი“, რომელიც განასახიერებდა საპირისპირო ელემენტებს - სიცოცხლესა და სიკვდილს, რომლებზეც ქალღმერთი - დედა აკონტროლებს. ზოგჯერ მხედრების ნაცვლად უბრალოდ ორი ცხენი იყო გამოსახული - შავი და თეთრი. გაითვალისწინეთ, რომ მასლენიცას ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი და ფერადი რიტუალი იყო ცხენებითა და ციგაში გასეირნების რიტუალი.

უნდა გვახსოვდეს, რომ ძველ ბერძნულ ტრადიციაში, მის ყველაზე არქაულ ნაწილში, ზევსი (დიაუსი), ღმერთების პანთეონის თავი, იყო პერსონიფიცირებული წყლის მიერ მუხის გამოსახულებით (ზევსი დოდონსკი). და მისი ქალიშვილი, სიბრძნისა და წმინდა ცოდნის განსახიერება ათენა, გამოვიდა ზევსის თავიდან და ეწოდა ბუ, რადგან მისი ზოომორფული განსახიერება იყო ბუ. ვოლოგდას რიტუალურ სიმღერაში ბუს გამოსახულება ბევრად უფრო არქაულია, ვიდრე ძველი ბერძნული, რადგან აქ ის არ არის ქალწული - მეომარი, არამედ წინამორბედი - დედამთილი. გაითვალისწინეთ, რომ ბუ არის ღამის ფრინველი, რომელიც ასოცირდება უძველეს მთვარის კულტთან, ხოლო წინამორბედი არის ის, ვინც განასახიერებს ღვთაებრივ აზროვნებას გამოვლენილ სამყაროში. რუსეთის ჩრდილოეთში, მეზოლითის (ძვ. წ. 10-7 ათასი) არქეოლოგიურ ადგილებში, ხშირად გვხვდება ქვისგან და ძვლისგან დამზადებული ქალების ფიგურები, რომლებიც მთავრდება ბუს თავით.

და ბოლოს, ქორწილის სამზადისთან დაკავშირებულ რიტუალურ ტექსტში ობოლი პატარძალი გარდაცვლილ დედას მიმართავს და „ჩემო წითელ კრასიგორას“უწოდებს.

შროვეტიდი არ არის მხოლოდ სადღესასწაულო ციკლი, რომელიც დაკავშირებულია წინამორბედის - წითელი მთის კულტთან, ის ასევე არის შარშან დაქორწინებულ ახალდაქორწინებულთა განდიდების დღესასწაული. სწორედ მათთვის აშენდა, უპირველეს ყოვლისა, ყინულის მთები, საიდანაც ყველა ახალგაზრდა წყვილს, სამჯერ კოცნის შემდეგ, უნდა ჩამოსრიალებულიყო.

ამრიგად, მასლენიცა - "ველესოვას კნიგას" წითელი მთა არის რიტუალური ციკლი, რომელიც ეძღვნება წინამორბედის კულტს - სამყაროს დედათა პრინციპს, ისევე როგორც მათ, ვინც ემსახურება ამ პრინციპის გამოვლინებას დედამიწაზე - ახალგაზრდა დაქორწინებულ წყვილებს.

ძველად ახალი წელი (სასოფლო-სამეურნეო) იწყებოდა გაზაფხულის ბუნიობით - 21-22 მარტის ღამეს. სწორედ ამ დროისთვის იყო დათარიღებული მასლენიცას რიტუალები - "ერთადერთი მთავარი წინაქრისტიანული დღესასწაული, რომელიც არ იყო დათმობა ქრისტიანულ დღესასწაულთან და არ მიიღო ახალი ინტერპრეტაცია". მასლენიცას რიტუალების სიძველეს ადასტურებს ის ფაქტი, რომ ეს დღესასწაული (ამა თუ იმ ფორმით) შემორჩენილია მრავალ ინდოევროპელ ხალხში. ასე რომ, შვეიცარიაში მასლენიცა ასოცირდება ჩაცმასთან. ეს არის, უპირველეს ყოვლისა, შემზარავი ნიღბები, რომელთა წარმოშობა უძველეს რწმენებთან იყო დაკავშირებული. მათ შორისაა "კვამლი", "ჭრელი", "შაგი" ან "საკვამურიდან გამოსული" (რწმენით, სუნამო შეაღწია ბუხარში). დღესასწაულზე ხის მოხატული ნიღბები გაშიშვლებული კბილებითა და მატყლისა და ბეწვის ნატეხებით კეთდებოდა, რამაც საშინელი შთაბეჭდილება მოახდინა. ქამრების ქუჩაში გამოჩენას წინ უძღოდა ქამრებზე ჩამოკიდებული ზარების რეკვა. მუმიებს ეჭირათ გრძელი ჯოხები ნაცრისა და ჭვარტლის მიმაგრებული პარკებით. ხმები, რომლებსაც ისინი გამოსცემდნენ, ჰგავდა ღრიალს, ღრიალს ან ღრიალს. შვეიცარიელი ეთნოგრაფების რ.ვაისის, კ.ჰანსემანისა და კ.მეილის აზრით, ეს ნიღბები ძველ დროში მსახურობდა მიცვალებულთა განსახიერებაში, უკავშირდებოდა წინაპრების კულტს და ეკუთვნოდა მამრობითი გაერთიანებებს. მუმიები მოახლოებულებს ჭვარტლით ასველებდნენ ან წყლით ასხამდნენ - მოქმედებები წარსულში ნაყოფიერების მაგიას უკავშირდებოდა.

პოლონეთში მუმიები შემობრუნებულ გარსაცმებში ჩაცვივდნენ და ეზოებში „ტურონიას“და „თხას“ატარებდნენ. სახეზე ჭვარტლსაც ასხამდნენ.

ჩეხოსლოვაკიაში გავრცელებული იყო მასლენიცას მუმიების მსვლელობა. სლოვაკეთში ამ პროცესიას ტურონი ხელმძღვანელობდა. მუმიები გამვლელებს ჭვარტლით ასხამდნენ და ნაცარს ასხამდნენ.

იუგოსლავიაში ცხვრის ტყავის ტანსაცმელში გამოწყობილი მუმიები, გარეთ ბეწვით, ეკლიანი ტოტებით, ცხოველის კუდებით, ზარებით „მორთული“. ნიღბებს ამზადებდნენ ტყავისგან, ხისგან და ლითონისგანაც კი. ზოომორფულ ნიღბებს შორის განსაკუთრებით გავრცელებულია ნიღბები რქებით. უფრო მეტიც, ნიღბები და ზარები მემკვიდრეობით გადადიოდა მამიდან შვილზე.

ნიდერლანდებში, შროვეტიდზე, ფერმერები აგროვებენ გაუტეხავ ცხენებს. ისინი საგულდაგულოდ იწმინდება და კაშკაშა ქაღალდის ყვავილები ნაქსოვია მათ მანეებსა და კუდებში. შემდეგ დღესასწაულის მონაწილეები ადიან ცხენებზე და აჯანყდებიან ზღვის სანაპიროზე, ცხენმა კი ფეხები უნდა დაასველოს.

გერმანიაში გუთანს მიჰყავდათ დედები და გოგონები და მასთან ერთად დადიოდნენ ქალაქის ყველა ჩიხში. მიუნხენში, როდესაც ნავთობის ორშაბათს ჯალათების შეგირდებს გადაჰყავდათ შეგირდები, შეგირდებს ხბოს კუდით გათლილი ცხვრის ბეწვი ეცვათ.ისინი ცდილობდნენ შადრევნიდან ირგვლივ ყველასთვის წყლის შესხურებას. ამ მოქმედებების ყოფილი მნიშვნელობა არის ნაყოფიერების შელოცვა.

ნავთობის მუმიების რიცხვში ხშირად შედიოდა დაქორწინებული წყვილი ან საქმრო და პატარძალი, ასევე შედიოდა საქორწინო ცერემონიის ადრინდელი ელემენტებიც. (ხალხში დაუქორწინებლობა ხშირად აღიქმებოდა როგორც მანკიერება, რომელსაც შეეძლო გავლენა მოეხდინა ნიადაგის ნაყოფიერებაზე). ლუჟიჩის ხალხის ზეთის ცეკვებში ითვლებოდა, რომ უნდა იცეკვო ჩქარა, მაღლა ხტუნავდეს, რათა სელი მაღლა დაიბადოს.

სერბეთში, მონტენეგროში და მაკედონიაში, ზეთის სუფრის შემდეგ, როდესაც მთელი ოჯახი შეიკრიბა, მაგიდაზე ძაფზე დაკიდეს მოხარშული კვერცხი და წრეში ატრიალეს: თითოეული დამსწრე ცდილობდა შეხებოდა მას ტუჩებით ან კბილებით.. მათ მიაჩნდათ, რომ ეს „ჩვეულება ხელს უწყობდა კარგ მოსავალს, მეცხოველეობისა და ფრინველის რაოდენობის ზრდას.

სლოვენიაში, შროვეტიდზე, ყველას, მოხუცებსაც და ახალგაზრდებსაც, უნდა ეცეკვათ და ხტუნავდნენ, რომ ტურფა კარგად ამოსულიყო და რაც უფრო მაღლა ხტებოდნენ მოცეკვავეები, მით მეტი იყო მოსავალი. ამავე მიზნით, ცეკვავდნენ და ხტუნავდნენ მამრები. ითვლებოდა, რომ საქანელაზე, მცენარეებისგან ნაქსოვ თოკებზე ან პირდაპირ ხეების ტოტებზე ქანაობა ასევე ხელს უწყობს დედამიწის ნაყოფიერებას, ადამიანების ჯანმრთელობას და ბოროტ ძალებთან ბრძოლას.

სლოვენიის რიგ ადგილებში, კერძები, რომლებიც მასლენიცას ბოლო დღეს იყენებდნენ, არ ირეცხებოდა, მაგრამ თესვის დროს მათ თესავდნენ - მათ სჯეროდათ, რომ ეს მდიდარ მოსავალს მოიტანდა. და ბოლოს, ბულგარეთში ყველის კვირაში ისინი საქანელაზე ქანაობდნენ, რამაც, რწმენის თანახმად, ჯანმრთელობა მოიტანა. მთელი კვირის განმავლობაში ბიჭები და გოგოები სიბნელეში გამოდიოდნენ სოფლიდან, ისხდნენ რაღაც დონეზე, აღმოსავლეთისკენ და მღეროდნენ სიმღერებს. შემდეგ მათ მრგვალი ცეკვა მოაწყვეს და განაგრძეს სასიყვარულო შინაარსის სიმღერების სიმღერა. ჩვეულების ხალხური ახსნა არის "ნაყოფიერებისა და ჯანმრთელობისთვის".

ყველა ეს ფაქტი მიუთითებს იმაზე, რომ მასლენიცა, როგორც წლის დასაწყისი - გაზაფხულის დღესასწაული, ჩამოყალიბდა ჯერ კიდევ საერთო ინდოევროპულ პერიოდში, არაუგვიანეს IV - III ათასწლეულის მიჯნაზე. ამას მოწმობს არა მხოლოდ ევროპელი ხალხების დღემდე შემონახული ტრადიციები, არამედ უძველესი დროიდან მომდინარე ინდოეთის ტრადიციებიც.

ძველ ინდურ რიტუალებში მასლენიცას (და შემდგომი აღდგომის) მრავალი ელემენტი იკვეთება ზამთრისა და გაზაფხულის საზღვარზე ერთ-ერთ ყველაზე ნათელ დღესასწაულში - ჰოლი, რომელიც აღინიშნა თებერვალ-მარტში (ცივი სეზონის დასასრული). ნ.რ გუსევა ხაზს უსვამს იმას „დღესასწაულის ყველა რიტუალური მოქმედება განუყოფელია ნაყოფიერების მაგიისგან და ისტორიულად ბრუნდება არიელთა ცხოვრების წინა ინდურ პერიოდამდე. დაკავშირებული რიტუალური და მაგიური გამოვლინებებით გაზაფხულის ბუნიობა აქვს აღდგომასთან ძალიან ახლოს მყოფი პერსონაჟი, პირდაპირ უბრუნდება წარმართობას, რომელიც გადაიქცა სლავური ხალხების სააღდგომო რიტუალში.”როგორც აღდგომისა და ჰოლის ასეთი გავრცელებული რიტუალების მაგალითი, N. R. ინდიელებში. უფრო მეტიც:”ორივე და სხვები, წითელი აუცილებლად გამოიყენება ადამიანებისა და ცხოველების გამრავლების ფერად და ეს არის ნაყოფიერების მაგიის ერთ-ერთი ყველაზე ნათელი ნარჩენი. რიტუალური მოქმედებების ეს არის რიგი ქცევითი გამოვლინებები, რომლებიც, როგორც ჩანს, განვითარდა ძველ დროში: ეროტიკული შინაარსის უხამსი სიმღერების სიმღერა, ნაყოფიერების ცეკვების შესრულება, ალკოჰოლური სასმელების დალევა, ცომისა და ხაჭოსგან რიტუალური საკვების მომზადება. ჰოლიმ უნდა დაწვას ჰოლიკის ფიგურა. რომელიც დამზადებულია ჩალისგან. შეაგროვეთ ფუნჯი, ჩალა, ძველი ნივთები, ძროხის ნარჩენები. კოცონს ცეცხლს უკიდებენ, რომელიც ყველას სახლიდან მოაქვს და ირგვლივ ყველა ცეკვავს.

მაგრამ, რუსული ტრადიციის თანახმად, შროვეტიდზე ნებადართული იყო ეროტიკული მინიშნებებით სავსე უხამსი სიმღერების სიმღერა. VK სოკოლოვა წერს:”მდინარე თავდაზე მასლენიცასთან გამოსამშვიდობებლად, მთავარი მენეჯერები გაშიშვლდნენ და თითქოს აბაზანაში იბანდნენ.იშიმის რაიონში 60 წლის წინ იყო "მასლენიცას მეფე", რომელიც "ადამის კოსტუმში სიტყვებს წარმოთქვამდა". საინტერესოა აღინიშნოს, რომ ისინი ძლიერ ყინვებშიც კი იყვნენ გამოვლენილი და ამას აკეთებდნენ არა ბიჭები, არა ცბიერი ბოროტი ადამიანები, არამედ ხანდაზმული პატივცემული ადამიანები.” ნოვგოროდის პროვინციის ბელოზერსკის რაიონში გოგონები ფარულად ცდილობდნენ თივის მოპოვებას და. ჩალა მეზობლების ქურდობით. მასლენიცას ფიგურა, ხოლიკის მსგავსად, ჩალისგან გააკეთეს და დაწვეს. ვოლოგდას პროვინციაში ასეთი რიტუალი გავრცელებული იყო კადნიკოვსკის, ვოლოგდას, კუბენსკის და ნიკოლსკის რაიონებში. ასევე ჭვარტლით შეზეთილი და ფერფლით მოყრილი. ცერემონიის ყველა მონაწილის ფერფლი. ინდური ტრადიციის თანახმად, ჰოლის დროს არსებობს ჩვეულება, რომ აიღოთ ერთი მუჭა ნაცარი ცეცხლიდან, დაასხუროთ იგი იატაკზე სახლში და ჩააგდოთ მწიკვი. და ნაცარი ერთმანეთში.

რიტუალური მოქმედებები მასლენიცაზე რუსეთის ჩრდილოეთში მრავალფეროვანი იყო. ასე რომ, ვ.კ.სოკოლოვა, მასლენიცას სადენებთან დაკავშირებით, აღნიშნავს შემდეგ ძირითად პუნქტებს:

1. კოცონის დანთება
2. გაცილება - დაკრძალვა
3. ახალდაქორწინებულებთან დაკავშირებული ჩვეულებები
4. ცხენებით გასეირნება და ყინულის მთაზე გასეირნება
5. სადღესასწაულო კვება - ბლინები
6. გარდაცვლილი მშობლების ხსოვნა.

კოცონის დანთება

ზოგიერთი ცნობით, ხანძრის მასალა უნდა მოპარულიყო. შესაძლებელია, რომ ეს არის ძალიან უძველესი რელიქვია - შეაგროვოს ყველაფერი წმინდა ხანძრებისთვის საიდუმლოდ (ასეთი ჩვეულება დაფიქსირდა უკრაინელებისა და ბელორუსების კუპალას კოცონისთვის მასალების შეგროვებისას). ხანძარსაწინააღმდეგო მასალა მინდორზე, ბორცვზე გადაიტანეს და შებინდებისას აანთეს ცეცხლი. ცეცხლისთვის მასალის მოპარვის ჩვეულების გავლენით მათ დაიწყეს ყინულის სასრიალო მორების მოპარვაც – „ხვეულები“. ეს გაკეთდა ვოლოგდას პროვინციის ნიკოლსკის რაიონის სოფელ კოკშენგაში.

გაცილება - დაკრძალვა

შროვეტიდი არის დღესასწაული, რომელიც დაკავშირებულია მიცვალებულთა ხსენებასთან. მემორიალური რიტუალის ერთ-ერთი ელემენტია შროვეტიდზე გამართული მუშტებიც. შროვეტიდზე დაწვა კოცონი (ჩალისგან და ძველი ნივთებისგან) ძველად ასევე უკავშირდებოდა წინაპრების კულტს, რადგან ითვლებოდა, რომ რიტუალურად ადამიანი აუცილებლად უნდა მომკვდარიყო ჩალის. შროვეტიდის (ისევე როგორც საშობაო) პერსონაჟებს შორის აუცილებლად იყვნენ: წინაპრები („უხუცესები“, „გარდაცვლილები“), უცნობები („მათხოვრები“). სწორედ ისინი „დამარხეს მკვდრები“, რომლებიც ერთ-ერთმა კაცმა განასახიერა. ყველა გოგო იძულებული გახდა ტუჩებში ეკოცნა. ეს სამგლოვიარო მსახურება ძალიან ხშირად გამოიხატებოდა ყველაზე დახვეწილი „კვადრატული“გინებაში, რომელიც რიტუალური იყო და, ითვლებოდა, რომ ხელს უწყობდა ნაყოფიერებას. მუმიები ჩაცმულნი იყვნენ დამტვრეული ტანსაცმლით, ნაგლეჯებით, გახეხილი ბეწვის ქურთუკებით, მიმაგრებული კეხებით („უხუცესი“), თავს იფარავდნენ ტილოთი („ცხენი“), ნახშირითა და ჭვარტლით გაჟღენთილი. ქოხში მისულები ჩუმად ცეკვავდნენ ან ხმით ბაძავდნენ კვნესას და მუსიკალური ინსტრუმენტების ხმას. მთვრალებს შეეძლოთ სოფელში ცოცხის ჯოხით, ხელებით სეირნობა.

ახალდაქორწინებულებთან დაკავშირებული ჩვეულებები

დ.კ. ზელენინს სჯეროდა, რომ მასლენიცას რიტუალების ზოგიერთი ელემენტი "მოწმობს იმ ფაქტს, რომ ერთხელ ეს დღესასწაული დაემთხვა ქორწილის პერიოდის დასრულებას. სასჯელი მათთვის, ვინც ვერ ისარგებლა ახლად დასრულებული ქორწილის პერიოდით." მან აღნიშნა, რომ ვიუნიშნიკი, ანუ სიმღერების სიმღერა ახალდაქორწინებულთა მილოცვით, ზოგან ასევე მოდის შროვეტიდზე. ერთ-ერთი ყველაზე გავრცელებული XIX - XX საუკუნის დასაწყისში. საბაჟო - ახალდაქორწინებულების მთიდან გასეირნება ციგა „გორავზე“. ყინულოვანი მთებიდან ახალგაზრდების სრიალი განსაკუთრებით სტაბილურია რუსეთის ჩრდილოეთში (არხანგელსკი, ვოლოგდა, ოლონეცის პროვინციები). ამ სრიალს აქ განსაკუთრებული მნიშვნელობა ჰქონდა. ახალგაზრდა, როგორც წესი, მთაზე ასვლის შემდეგ, დაბლა იხრებოდა სამჯერ და ქმარს კალთაზე მჯდომმა აკოცა. მთიდან ჩამოგორებულმა ახალგაზრდა ქალმა კიდევ ერთხელ აკოცა ქმარს. ითვლებოდა, რომ ახალგაზრდების ნაყოფიერებისთვის საჭირო იყო უშუალოდ თოვლზე დარგვა, ყველა, ვინც მთიდან ჩამოაგდო, გროვდებოდა მათზე, ისინი დაკრძალეს თოვლში. ამ ცერემონიაზე ახალდაქორწინებულებს აშკარად აჩვენეს სიმართლე: "ცხოვრება არ არის გადაკვეთის სფერო". ძველად მთებიდან თხილამურებით სრიალს მაგიურ მნიშვნელობას ანიჭებდნენ. მე-20 საუკუნის დასაწყისამდე, რუსეთის ბევრ რეგიონში, ხალხი აგრძელებდა მთებიდან სრიალს მბრუნავ ბორბლებზე (ან დაწნული ბორბლების ფსკერზე) "გრძელ სელზე". ასე რომ, კუბენსკის რაიონში, დაქორწინებული ქალები მთებიდან აჯანყდნენ.

Ცხენზე ჯირითი

მათ ამშვენებდა ლენტები, მოხატული რკალი, ძვირადღირებული ზარები. ციგები ტრადიციულად დაფარული იყო ცხვრის ტყავის ბეწვით, რომელიც ასევე ითვლებოდა ნაყოფიერების სტიმულირებად.

სადღესასწაულო კვება - ბლინები

ვ.კ სოკოლოვა წერს: „ზოგიერთმა მკვლევარმა ბლინებში დაინახა მზის კულტის ექო - აღორძინების მზის ნიშანი. მაგრამ ამ მოსაზრებას სერიოზული საფუძველი არ აქვს. ბლინები წარმოშობით მართლაც რიტუალური საკვებია, მაგრამ ისინი პირდაპირ კავშირში არ იყვნენ მასლენიცასთან და მზე, მაგრამ წინაპრების კულტით, რომელიც იყო შროვეტიდის რიტუალის ნაწილი.” მასლენიცას წინა შაბათი აღინიშნა მშობლად. ამ დღეს ცხვებოდა ბლინები (დაიწყეს ცხობა). ზოგიერთ სოფელში პირველ ბლინს უსვამდნენ ქალღმერთს - „მშობლებს“, ამ ბლინს ასხამდნენ თაფლით, ძროხის კარაქით და ასხურებდნენ გრანულირებული შაქრით. ზოგჯერ პირველი ბლინი ეკლესიის ეზოში მიჰქონდათ და საფლავზე დებდნენ. უნდა გვახსოვდეს, რომ ბლინები სავალდებულო კვებაა დაკრძალვისა და მიცვალებულთა სულების ხსოვნის დროს. უფრო მეტიც, ბლინები მასლენიცას ნიშნად იქცა მხოლოდ რუსებში, უკრაინელებსა და ბელორუსებს ასეთი რამ არ ჰქონდათ. რიტუალურ ბლინებსთან დაკავშირებით, ღირს ყურადღება მიაქციოთ იმ ფაქტს, რომ ავღანეთის მთების მკვიდრნი - კალაშები, რომლებიც ითვლებიან "ქვეკონტინენტზე პირველი ინდოევროპელი ემიგრანტების ყველაზე უძველესი წინა-ვედური იდეოლოგიის მემკვიდრეებად"., გამოაცხვეთ სამი ნამცხვარი სადღესასწაულო „ჩაუმოს“(რუსული მასლენიცას ანალოგი), გარდაცვლილთა სულებისთვის განკუთვნილი. და აქ უნდა გავიხსენოთ მაჰაბჰარატას ტექსტი, რომელიც მოგვითხრობს უძველეს მითს იმის შესახებ, თუ როგორ გაჩნდა წინაპრებისთვის მსხვერპლი და რატომ ეძახიან წინაპრებს "პინდას", ანუ ნამცხვრებს. ეს მითი ამბობს, რომ როდესაც "ოკეანეებით გარშემორტყმული მიწა ერთხელ გაქრა", შემოქმედმა აღზარდა იგი ღორის სახით. (შეგახსენებთ, რომ ერთ-ერთ ქრისტიან წმინდანს, რომელმაც შეცვალა უძველესი ღმერთი ველეს-ტროიანი, ერქვა ვასილი და იყო ღორის მოშენების მფარველი). ამგვარად, კოსმოსური ოკეანის სიღრმიდან პირველადი მატერიის ამაღლების შემდეგ, შემოქმედმა დაინახა, რომ დედამიწის სამი გროვა მიეკრა მის კბილებს. მათგან სამი ნამცხვარი მოამზადა და შემდეგი სიტყვები წარმოთქვა:

გარდაცვლილი მშობლების ხსოვნა

რიტუალური საკვების – ბლინების მომზადება პირდაპირ კავშირშია გარდაცვლილი მშობლების ხსენებასთან. თუნდაც P. V. მე-19 საუკუნეში შეინმა ხაზგასმით აღნიშნა, რომ გლეხებს სჯეროდათ, რომ „ბლინების გამოცხობის ჩვეულება სხვა სამყაროსთან კომუნიკაციის საიმედო გზაა“. ეს არის სავალდებულო კვება დაკრძალვის, ხსენების, ქორწილების, შობის დღესასწაულისა და შროვეტიდის, ანუ დღეების, ამა თუ იმ გზით, წინაპრების თაყვანისცემასთან დაკავშირებული. VC. სოკოლოვა აღნიშნავს, რომ: "მე-19 საუკუნის პირველ ნახევარში, როგორც ჩანს, გავრცელებული იყო ჩვეულება, რომ პირველი ბლინი აჩუქოს გარდაცვლილ მშობლებს ან დაემახსოვრებინათ ისინი ბლინებით". ალბათ, აქ გვაქვს ზემოთ მოყვანილი უძველესი მითის გამოძახილი, რომლის მიხედვითაც პირველი წინაპრები წარმოიშვნენ მიწის სამი ნამცხვრისგან, შემოქმედის მიერ ნამცხვრებად ქცეული. ამრიგად, პირველი ბლინი, როგორც ჩანს, არის დედამიწის სიმსივნისა და დიდი ბაბუის სიმბოლო, ანუ შემოქმედი ან თოვლის ბაბუა.

ამიტომ, ბლინებით რიტუალური კვება სანტა კლაუსის პრეროგატივაა და მის რიტუალურ თაყვანისცემასთან დაკავშირებული დღეები.

მას შემდეგ, რაც მასლენიცა დაკავშირებული იყო გარდაცვლილი ნათესავების ხსენებასთან და ახასიათებდა მუმიების რიტუალური სისასტიკე, გასაკვირი არაფერია იმაში, რომ მე-19 საუკუნის ბოლომდე - მე-20 საუკუნის დასაწყისამდე. შინაურ რიტუალებში შემორჩენილი იყო მუმიების ქცევის ზოგიერთი არქაული ელემენტი. უკვე აღინიშნა, რომ „ჯადოქრები“შიშველს შეეძლოთ ჯოხზე, ცოცხზე, პოკერზე სიარული.მაგრამ საუკუნეების მიჯნაზე ტოტემსკი უეზდში არსებობდა ჩვეულება, რომლის დროსაც შიშველი ქალები მზის ამოსვლამდე სამჯერ დადიოდნენ სახლის გარშემო კაუჭზე (შეცდომებსა და ტარაკნებზე გადარჩენისთვის). ხოლო ჩერეპოვეცის რაიონში სახლის ყოველი მეპატრონე ვალდებული იყო „დილით შემოვლო ქოხი ცოცხის ღეროზე, რათა არავინ ენახა და მთელი წლის განმავლობაში სახლში ყოველი სიკეთე ყოფილიყო“.

როგორც დღესასწაული, რომელიც დაკავშირებულია წინაპრების კულტთან, ნაყოფიერების მიმწოდებლებთან, მასლენიცას ასევე შეუძლია აღნიშნოს წინაპრების დღე, რომლებიც დაბრუნდნენ ცოცხალ სამყაროში თავიანთი შთამომავლების დასახმარებლად (წინაპართა დღე არის მთვარის თვე). ის, რომ უკვე ქრისტიანულ ეპოქაში მასლენიცა 14 დღე გაგრძელდა, მოწმობს 1698 წელს რუსეთში ჩასული ერთ-ერთი უცხოელის გზავნილი. მან დაწერა, რომ „შროვეტიდი მახსენებს იტალიურ კარნავალს, რომელიც ამავე დროს და ერთნაირად იგზავნება“. ცოცხალთა სამყაროში მხოლოდ ერთი დღით მოსული საკუთარი სამყაროდან, „მშობლები“, ტროიანის მეთაურობით, არა მხოლოდ ზრდის დედამიწის მაცოცხლებელ ძალას, არამედ თავად იძენენ ახალ ძალებს. ბოლოს და ბოლოს, ბლინები, შვრიის ჟელე, თაფლი, ფერადი კვერცხები, რძე, ხაჭო, მარცვლეული საკვებია არა მხოლოდ ცოცხალთათვის, არამედ იმ წინაპრებისთვისაც, რომლებიც მათ სანახავად მოვიდნენ შროვეტიდზე. რიტუალური ტრაპეზის გასინჯვით, თოვლის ბაბუა სიცივისა და ღამის ბატონიდან იქცევა გაზაფხულისა და წლის დილის მბრძანებლად - ტროიანად. მან ჯერ კიდევ არ გამოაჩინა სამივე სახე: ახალგაზრდობა - გაზაფხული - შემოქმედება; ზაფხული - სიმწიფე - კონსერვაცია; ზამთარი - სიბერე - განადგურება და აქედან გამომდინარე ახალი შექმნის შესაძლებლობა.

ზემოაღნიშნულიდან გამომდინარე, შროვეტიდის ყველა ღონისძიება არ უნდა გასცდეს ტრადიციას, ეს არის:

• რიტუალური საღამოს ან ღამის კოცონი ჩალისგან დამზადებული ბორცვებზე, მინდვრებზე ან ბოძებზე (შესაძლებელია კოცონი „სეგნერის ბორბლის“სახით);
• რუსულ საქანელებზე ქანაობა, დაფების სროლა, მუშტების ჩხუბი;
• ცხენებით გასეირნება და ციგა;
• ყინულოვანი მთებიდან გასეირნება დაწნული ბორბლების ფსკერზე, დაწნულ ბორბლებზე, კალათებში, ხის საძირეებზე, რუსულ საქანელაზე ქანაობა;
• მკურნალობა: ბლინები, შვრიის ჟელე, ლუდი, თაფლი, ხაჭო, რძე, მარცვლეული (შვრიის ფაფა, ქერი, ხორბალი);
• მუმიების რიტუალური წრეები.

მასლენიცას ჩაცმის პერსონაჟები:

1. წინაპრები - "უხუცესი", "გარდაცვლილი", "მაღალი მოხუცი ქალები".
2. უცნობები - "მათხოვრები", "მონადირე", "ეშმაკი" (ყველა შავი რქებით).
3. ახალგაზრდა - "პატარძალი და საქმრო", "ორსული ქალი".
4. ცხოველები - "ხარი", "ძროხა", "ცხენი", "თხა", "ელა", "დათვი", "ძაღლები", "მგლები".
5. ჩიტები - "ბატი", "ბატი", "წერო", "იხვი", "ქათამი".

მუმიები „ბლინებს აცხობდნენ“, „დაწურულ კარაქს“, „დაფცქვნილ ბარდას“, „დაფქულ ფქვილს“, „გაზომილ ჩალას“. „ახალგაზრდავდნენ“, „დამარხეს მკვდარი“. "ბაბუებმა" გოგოები ბიჭებს კალთაში ჩასვეს, "დააქორწინეს". იმ გოგოებს, რომლებიც არ დაემორჩილნენ, "ბაბუები" ცოცხებით სცემდნენ, აიძულებდნენ ეკოცნათ. ყველას წყალი გადაასხეს.

ეს არის უძველესი Maslenitsa დღესასწაული.