მატერიალისტური ფილოსოფია და სულის სიცოცხლე სიკვდილის შემდეგ

2024 ავტორი: Seth Attwood | [email protected]. ბოლოს შეცვლილი: 2023-12-16 16:09

ადამიანები, რომელთა ახლობლები კვდებიან, ხშირად უსვამენ საკუთარ თავს კითხვას - რა არის სული? არსებობს საერთოდ? ადამიანს აწყდება იმის გაგება, თუ რა კანონებით ცხოვრობს სული. იწყება სულის არსებობის მტკიცებულებების ძიება, სხვადასხვა წყაროდან სხვადასხვა ინფორმაციის შეგროვება. ჩვენი წინაპრების გამოცდილება გვიჩვენებს, რომ სული არსებობს, მაგრამ ჩვენ მას ვერ ვხედავთ, შევეხებით…? ეს წინააღმდეგობები ხშირად დამაბნეველია.

ჩვენ შეგვიძლია დავაკვირდეთ ჩვენს გარშემო არსებულ გარე ცხოვრებას ექსპრესიულად და მკაფიოდ. ის ყველასთვის ხელმისაწვდომია. ამჟამად მიმდინარეობს მეცნიერული და ობიექტური ცოდნის აქტიური განვითარება. ამავდროულად, ადამიანს უჩნდება სურვილი და სურვილი, შეიტყოს მეტი სულის შესახებ, რაც ამწვავებს მისი არსებობის შესაძლებლობის მაგალითებს. და თუ ჩვენ რაღაცნაირად ვიცით ჩვენი სულის შესახებ, მაშინ მხოლოდ სხვისი გამოცნობა შეგვიძლია. ბევრი რამ, რაც სულს ეხება, იმალება. სული სხვა სფეროდანაა. არ არის საჭირო სულის შეგრძნება, ფერის განსაზღვრა. და მაშინაც კი, თუ არსებობს რამდენიმე პარამეტრი, რომლითაც შეიძლება რაღაცის დადგენა (მაგალითად, ექსტრასენსების მეთოდები), მაშინ ეს არის მეორეხარისხოვანი, უმნიშვნელო და არასაჭირო … თქვენ უნდა იცოდეთ რაღაც სრულიად განსხვავებული სულის შესახებ. რადგან, უფალმა თქვა: "…რომელმა ადამიანმა იცის, რა არის ადამიანში, გარდა ადამიანური სულისა, რომელიც მასში ცხოვრობს?"

როდესაც საკუთარ თავზე ვფიქრობთ, არ ვფიქრობთ ჩვენი სულის ფერზე, როგორც ამას სხვა ადამიანები ხედავენ. თუმცა, კომუნიკაციის დროს, არსებობს სხვისი შეგრძნების უნარი. გაუგებარია როგორი გრძნობა, მაგრამ გრძნობის უნარი არსებობს. რაც უფრო განვითარებულია ადამიანი, მით უფრო მოწიფულია, მით უფრო მეტად სწვდება სხვისი სულის თავისებურებების სხვადასხვა ნიუანსს. მაგალითად, მნახველებს შეუძლიათ ბევრად მეტი თქვან სხვებზე, ვიდრე ჩვეულებრივ ადამიანზე. უფალი უცხადებს მათ იმას, რაც მიუწვდომელია ჩვეულებრივი გონებისთვის. საუბარია სულის აღქმაზე, როცა ერთი სული მეორეს აღიქვამს.

და თუნდაც შევადაროთ ბავშვის დაბადება, რომელიც ხდება აგონიაში, მშობიარობის ტკივილებში და დავაკვირდეთ სიკვდილსა და ტანჯვას, მაშინ აქ ანალოგიის გამოტანა შეიძლება. ანუ სხეული თითქოს შობს სულს, რომელიც ტოვებს სხეულს. მართლაც, სიკვდილის შემდეგ ყველაფერი ჩერდება, ისევე როგორც ქალი მშობიარობის შემდეგ.

ეს არის ის, რაც ღიაა ადამიანისთვის. რასაც ვხედავთ, ვაკვირდებით და ვიცით.

მაგრამ უფრო შორს, როგორც ჩანს, არა შემთხვევითი, ღმერთი უფრო გვიმალავს, დაბრკოლებას გვიქმნის. არის რაღაცეები, რისი ცოდნაც ყველას შეუძლია და არის ცოდნა, რომელიც სიმწიფის გარკვეულ დონეს მოითხოვს. მაგალითად, რაც ხდება ოჯახურ ცხოვრებაში, ბავშვებს კი არ უმჟღავნდებათ, არამედ გარკვეულ ასაკში ვლინდება. ასე რომ, აქ არის. სულის შესახებ ცოდნა ადამიანს ენიჭება, როცა ის სულიერად იზრდება. ხოლო წმინდანებმა, რომლებიც მართლაც იზრდებიან ქრისტეს ასაკამდე, ბევრი რამ იციან სულის შესახებ. იციან და გრძნობენ, მაგრამ არ ეძებენ. დარწმუნებული ვარ, რომ სულის შემეცნების გზა, დარწმუნება, რომ ის ნამდვილად არის, არ არის კითხვის გზა, საკითხის სხვისი მაგალითებით არ შესწავლა… ეს არის შენი საკუთარი ზრდის გზა.

რამდენიც არ უნდა მივცეთ არგუმენტები ბავშვს ზრდასრული ცხოვრების შესახებ, ის მაინც ვერ ხვდება ამ ინფორმაციას სწორად. თუ გაიზრდება, აუცილებლად მიხვდება. ამიტომ სულიერი ზრდისკენ უნდა ვიბრძოლოთ. მაშინ ჩვენთვის ყველაფერი გასაგები იქნება.

რა უნდა გააკეთოს ადამიანმა, რომელიც განიცდის დაკარგვის მძიმე ფსიქოლოგიურ ტრავმას, რომელსაც მანამდე არ უფიქრია სულზე? რას მირჩევთ, რომ დავრწმუნდეთ, გაიგოთ, მიიღოთ?

ხდება, რომ ადამიანები მიდიან ტაძარში, ანთებენ სანთლებს, თავს ეკლესიის წევრებად თვლიან, მაგრამ მწუხარებაში ათეისტებივით აქვთ რეაქციები - ურწმუნოება, წუწუნი, ეჭვი მის სამართლიანობაში. რასთან შეიძლება იყოს დაკავშირებული?

როცა ახლობლებს ვკარგავთ, უპირველეს ყოვლისა, სიტუაციის აბსურდულობის წინაშე ვდგავართ. აბსურდი იმაში მდგომარეობს, რომ ჩვენ ვერ დავიჯერებთ, რომ ადამიანი აღარ არის… ვერც ვიფიქრებთ, რომ ჩვენც ერთ დღეს აღარ ვიქნებით. ეს ჩვენს გონებაში არ ჯდება. და ამ აბსურდთან შეგუება შეუძლებელია. ვინაიდან ადამიანი არ იყო ამისთვის მზად, მანამდე არ უფიქრია ამაზე, მაშინ მისთვის ეს ხდება რეალური და ხელშესახები ტკივილი.

ადამიანები, რომლებიც დადიან ტაძარში, რომლებსაც აქვთ ფილოსოფიური აზროვნება, რომლებიც ფიქრობენ სიკვდილზე, რომლებსაც აქვთ გარკვეული გამოცდილება, ისინი ჩვეულებრივ დანაკარგს ასე მტკივნეულად არ აღიქვამენ. ისინი იწყებენ საკუთარ თავს კითხვების დასმას, პასუხების ძიებას საკუთარ თავში… და უფალი ეცხადება მათ. და იხსნება…

ადამიანები, რომლებიც მიჩვეული არიან ამქვეყნიური სტერეოტიპებით ცხოვრებას, რომლებსაც ეშინიათ, არ სურთ, არ იციან სულიერზე ფიქრი, ხშირად ჩერდებიან ცერემონიაზე. მღვდელს ესმის, რომ ეს მეორეხარისხოვანია, სულზე, ლოცვაზე უნდა იფიქრო. მაგრამ ვინც ამ ცოდნამდე არ მივიდა, ან ჯერ არ არის მზად, უფრო მეტ ყურადღებას აქცევს გარე მხარეს, მათთვის ცერემონია უფრო მნიშვნელოვანი ხდება. მაგრამ თავად ცერემონია არ ეხმარება არც მათ სულებს და არც გარდაცვლილთა სულებს.

მნიშვნელოვანია აღინიშნოს, რომ საქმე არ არის რამდენჯერ წავიდეს ტაძარში, არამედ ის, თუ რას აღმოაჩენს ადამიანი საკუთარ თავში.

რატომ მიდის ადამიანი სასაფლაოზე, თუ არ სჯერა?

მართლაც, არის ნებისმიერი ტრადიციის, ადამიანური ნორმების, წეს-ჩვეულებების დაცვა. ჩვეულებრივ, ურწმუნოები ადამიანთა ბრძანებით არიან დატყვევებულნი. რაც ზოგადად მიღებულია. მაგრამ, როგორც წესი, ესენი არიან ადამიანები, რომლებსაც არ აქვთ საკუთარი შინაგანი ბირთვი. სინამდვილეში, თუ ადამიანი მიდის საფლავზე და არ იცის, რატომ მიდის იქ, ის მიჰყვება რაღაც შაბლონებს. თუ არ დადის, მსჯავრდებული იქნება… მართლაც, რატომ მიდიხარ სასაფლაოზე, ვისაც სულის აღდგომა არ სწამს? და მას არ სჯერა სულის! ბევრი ამბობს, რომ ასეა მიღებული, მაგრამ შენ არ იცი კიდევ რა არის მიღებული, რასაც ადამიანი არ ასრულებს! ჩვეულებრივადაა, მაგალითად, კვირაობით ეკლესიაში სიარული. 2000 წელია მიღებულია ცოდვების აღიარება. და ჩვეულებრივია ლოცვა მრავალი ათასწლეულის განმავლობაში. მაგრამ ამას ყველა არ აკეთებს! მაგრამ სასაფლაოზე წასვლის ტრადიციას ყველა მისდევს. იმის გამო, რომ ეს არ საჭიროებს შინაგან ძალისხმევას საკუთარ თავზე, არ არის საჭირო საკუთარი თავის შეცვლა. პარადოქსი ის არის, რომ ადამიანები, მიუხედავად ამისა, მიდიან სასაფლაოზე და სადღაც ქვეცნობიერის დონეზე, მათ სჯერათ, რომ ამაში არის რაღაც. და მაინც ისინი უარყოფენ რწმენას.

ხშირად ადამიანს ეშინია ეკლესიის, როგორც ორგანიზაციის. ადამიანს არ ეწინააღმდეგება უმაღლეს გონებაზე საუბარი, მაგრამ არ სურს რაიმე ვალდებულება.

ბოლოს და ბოლოს, თუ ეკლესიაში მოდიხართ, უნდა დაიცვან გარკვეული წესები, დაემორჩილოთ სულიერ კანონებს, შეცვალოთ თქვენი ცხოვრება ამ კანონების შესაბამისად. ზოგს ამის ნამდვილად ეშინია. მათ არ სურთ ქცევის ნორმების შეცვლა. მათ ეშინიათ შეცვალონ აზრი საკუთარ თავზე, ჩვევებზე. საკუთარი თავის შეცვლა, ცოდვების ძიება ძალიან რთული, მტკივნეული და უსიამოვნოა. ახლა ადამიანი ისეა ჩაფლული გარე ცხოვრების აურზაურში, რომ სულიერ ცხოვრებას მინიმუმამდე აქცევს ყურადღებას. ძალიან ცოტა ძალა რჩება შიგნით შესახედაად.

ეს ყველა ადამიანის არჩევანია.

როდესაც არ არის რწმენა, როდესაც არ არის დადასტურებული სულის მატერიალურობაში ყოფნის შესახებ, როდესაც არ არის გამოცდილება, ადამიანი იწყებს ფიქრს თავის ოცნებებზე, გაითვალისწინებს სხვების რჩევას. ის იწყებს კიდევ უფრო მეტ ტანჯვას, ვარდება აზრების ქაოსში და გაურკვევლობაში. რას მირჩევთ ამ შემთხვევაში?

როცა რაღაც კრიტიკული მოვლენა ხდება ჩვენთვის, მაშინ ვდგავართ გზაჯვარედინზე. ფიქრის სხვადასხვა გზა არსებობს. თქვენ უნდა გადაწყვიტოთ რომელი გზის გავლა. და როდესაც ადამიანი აშკარად დგება არჩევანის წინაშე, „დაიჯერე - არ დაიჯერო“ან „რისი დაიჯერო“, ეს არჩევანი ხდება ძალიან კრიტიკული. შეცდომის დაშვების გვეშინია. ჩვენ გვინდა ზუსტი განმარტება იმისა, თუ როგორ არის ეს სწორი. მაგრამ ზუსტი და გარკვეული ცოდნა ამ ეტაპზე არ არსებობს.

აქ მნიშვნელოვანია:

თავმდაბლობა.

ისე, რომ რაც უკვე ღიაა, ცოდნა რაც არის - მიიღოს. იტანჯე, რომ მეტი არ იცი.თუ ადამიანს სჭირდება აშკარა ცოდნა, რათა სრულად დამშვიდდეს, ამ მოთხოვნამ შეიძლება გამოიწვიოს კიდევ უფრო სერიოზული შედეგები და ტანჯვა.

ამიტომ ქრისტიანობა თავმდაბლობაზე საუბრობს. რაც გვაქვს დასაფასებელია. ადამიანი დააფასებს, უფრო მეტად დაჯილდოვდება. როგორც უფალმა თქვა: "ვისაც აქვს, მიეცემა და გამრავლდება, ხოლო ვისაც არა აქვს, წაართმევს იმას, რაც აქვს". ძალიან მნიშვნელოვანია, მიიღოთ ის, რაც უკვე ღიაა და არ მოითხოვოთ მეტი.

არ დაიჯეროთ თქვენი გარე აზრები, არ დაიჯეროთ სიცარიელის.

ასევე, ადამიანი დგება არჩევანის წინაშე, რისი დაუჯეროს. გჯეროდეს, რომ არსებობს სული და ის უკვდავია; ან რომ სიკვდილის შემდეგ ყველაფერი მთავრდება და სხვა არაფერია. Სიცარიელე. ესეც რწმენაა. სიცარიელის რწმენა. ამის დემონსტრირება მინდა მაგალითით. რიცხვთა ღერძზე უამრავი რიცხვია, წილადამდე რიცხვებამდე, მათი რიცხვი უთვალავია. ადამიანს ამ რიცხვების წარმოსადგენად სჭირდება დაფიქრება, დახატვა თავის წარმოსახვაში. და არის ნული. ის მარტოა. და არ არის საჭირო ამაზე ფიქრი და ფიქრი. ეს არის სიცარიელე.

შემიძლია ვურჩიო ადამიანებს, რომლებსაც არ სჯერათ სულის არსებობის, რომლებსაც არ აქვთ საკმარისი ძალა, დაიჯერონ, რომ სული უკვდავია, ყოველ შემთხვევაში, არ დაიჯერონ მეორე, რომელიც ამბობს, რომ ყველაფერი მთავრდება. თქვენ არ შეგიძლიათ მისცეთ უფლება ამ მეორე რწმენას დაეუფლოს. არ გჯეროდეს სიცარიელის. ეს მნიშვნელოვნად გააუარესებს სიტუაციას.

მატერიალისტური ფილოსოფიის 70 წელზე მეტი ხნის განმავლობაში, ჩვენ მივეჩვიეთ გარკვეულ განსჯას. არის მატერია და არის მისი თვისებები. თვისებები მეორეხარისხოვანია. მატერია თავისთავად მნიშვნელოვანია, როგორც ჩვეულებრივ ითვლება. ამიტომ, ჩვენ განვიხილავთ თვისებებს, როგორც რაღაც უფრო მსუბუქს. მაგრამ სინამდვილეში, სიტუაცია განსხვავებულია. ამის ილუსტრირება შეგიძლიათ ფიზიკის მაგალითით:

არის მატერიალური ობიექტები. მაგრამ რასაც უბრალოდ ფუნქციებს უწოდებენ, რომლებსაც დამოუკიდებელი მნიშვნელობა არ აქვთ, რელიგიაში ეს ფუნქციები თავისთავად სიცოცხლეს ატარებს. ისინი არანაკლებ რეალურია ვიდრე მატერიალური ობიექტები. რელიგიაში მათ ანგელოზებს უწოდებენ.

და შესაბამისად, თანაფარდობა სრულიად განსხვავებულია. ეს ფუნქციები, ანგელოზები, არანაკლებ რეალურია, ვიდრე ფიზიკური ობიექტები.

აქედან გამომდინარეობს, რომ სული ბევრად უფრო ახლოსაა ანგელოზებთან, ვიდრე ზოგიერთ მატერიალურ საგანთან. სულის გაზომვა, დაკვირვება შეუძლებელია, მაგრამ ჩვენ ვხედავთ მის მოქმედებას.

მართლმადიდებლურ ლიტერატურაში აღწერილი ფენომენების თემა მიწიერ ცხოვრებაში, კლინიკური სიკვდილის თემა, სიკვდილის შემდეგ სიცოცხლის თემა… - შეიძლება ეს დაკავშირებული იყოს სულის კითხვებთან? ბოლოს და ბოლოს, ხშირად ხდება, რომ ასეთი მოვლენების შემდეგ, რაც ადამიანს შეემთხვა, ის შინაგანად გარდაიქმნება, იწყებს რწმენას და ეჭვი არ ეპარება?

დიახ, რა თქმა უნდა, არის ფენომენი. არსებობს მრავალი მოთხრობა, შეგროვებული სხვადასხვა წყაროდან, ამ საკითხზე სერიოზული კვლევის შესახებ. არსებობს მრავალი ნაშრომი კლინიკურ სიკვდილზე, სულის სხეულიდან გასვლის შესახებ, როცა ადამიანი საკუთარ თავს გარედან ხედავს.

მაგრამ ბევრი ამბავი არ ვიცით. იმის გამო, რომ თავად ადამიანები, როგორც წესი, დუმან ზოგიერთ ფენომენალურ რამეზე, რაც მათ შეემთხვათ, რადგან ეს არის ძალიან პირადი გამოცდილება, რომელიც მხოლოდ მათთან რჩება.

მაგრამ თუ ჩვენ საკუთარ თავს დავსახავთ ინფორმაციის შეგროვების მიზანს, გავიგოთ რა ხდება სიკვდილის შემდეგ, რა თქმა უნდა, ამის ბევრ დადასტურებას ვიპოვით. გამოცდილების სიმართლის ძალიან სერიოზულ დადასტურებად შეიძლება ჩაითვალოს ის ფაქტი, რომ, მართლაც, ბევრი ადამიანი, ვინც განიცადა კლინიკური სიკვდილი, სულიერად მიდის იქამდე, რომ ვეღარ იცხოვრებს ძველებურად, მიდიან ეკლესიაში. ისე არ ადარდებს ამქვეყნიურზე, როგორც ადრე. ეს არის მაგალითები იმისა, რომ ეს ყველაფერი ფანტაზია არ არის.

თუ სულზე ვსაუბრობთ, ხანდახან გაინტერესებთ, როგორ იცვლება ადამიანის გარეგნობა მისი გონებრივი და სულიერი მდგომარეობიდან. ჩვენ ყოველთვის განვასხვავებთ ბოროტ ადამიანს კარგისგან. შინაგანი ყოველთვის აისახება გარედან. და ადამიანი, რომელიც იყო ბოროტი, შემდეგ მოინანია, დაიწყო სამართლიანი საქმიანობით, გახდა კეთილი და მისი გარეგნობა ამავე დროს შეიცვალა. ეს არ არის სულისა და სხეულის კავშირის დასტური? ტვინი არ იცვლის თავის გარეგნობას?

დიახ, მხოლოდ მე დავარქმევ გამართლებას და არა მტკიცებულებას

იგივე წმინდა მამები, ისეთი პიროვნებები, როგორებიც არიან სერაფიმე საროველი, სერგი რადონეჟელი, კირილ ბელოზერსკი, ისინი იყვნენ ძალიან კრიტიკული და დამოუკიდებელი ხალხი, არ ნებდებოდნენ ბრბოს, კრიტიკული აზროვნებით, ფხიზელები… მათ ეჭვი არ ეპარებოდათ, ისინი დარწმუნებული იყვნენ, რომ სული არსებობდა.

დიახ, რა თქმა უნდა, მათ არა მხოლოდ სჯეროდათ, არამედ იცოდნენ. მაგრამ ბევრი ურწმუნოსთვის ეს არ არის დამაჯერებელი მტკიცებულება.

თუ ადამიანს სურს დარწმუნება, ის ცდილობს გაიგოს, გაიგოს. თუ მას არ სურს, მაშინ, რაც არ უნდა დაუმტკიცეთ მას, მან მაინც "ყურები აიფარა", თვალები დახუჭა. თქვენ ვერაფერს აჩვენებთ ან ახსნით მას. სიკვდილი არის ერთგვარი სტიმული, რომელიც გაიძულებს იფიქრო და გაახილო თვალები რეალობაზე. განსაკუთრებით სულიერი რეალობა. და ადამიანს არ სურს, მაგრამ არსად არ წახვალ.

მაგრამ თუ ადამიანი გათიშავს თავის გარკვეულ გრძნობებს და არ სურს მათი სწორი ადგილისკენ მიმართვა, მაშინ ვერაფერი ახსნა. როგორც მოსკოვის სასულიერო აკადემიის პროფესორმა ა.ი. ოსიპოვს მოსწონს მაგალითის მოყვანა, „სცადე ბრმას აუხსნა, თუ რას ჰგავს ვარდისფერი ან ყვითელი“, ვერაფერს დაუმტკიცებ.

როგორ შეიძლება დაიჯერო ეს ცხოვრება, თუ შეუძლებელია იმის ახსნა, თუ რა კანონებით ხდება ეს, ჩვენი აღქმისა და გაგების თვალსაზრისით? ანუ ყველა ცდილობს იმ სიცოცხლეს გადასცეს ამ ცხოვრების ზოგიერთი თვისება.

მე უკვე ვთქვი, რომ სულის სიცოცხლე სხვა კანონებს მიჰყვება. თუ დავუბრუნდებით ფიზიკას, მაშინ არის ელექტრული ველი, არის მაგნიტური ველი. კანონები განსხვავებულია, მაგრამ, მიუხედავად ამისა, ისინი დაკავშირებულია ერთმანეთთან. ელექტრული ველი წარმოქმნის სტატიკური ნაწილაკებს. და როდესაც ეს ნაწილაკები მოძრაობენ, წარმოიქმნება მაგნიტური ველი. შემდეგ კი აღმოჩნდება, რომ მაგნიტური ველი წარმოიქმნება არა მხოლოდ ნაწილაკების გადაადგილებისას, არამედ არსებობს ყოველგვარი ნაწილაკების გარეშე. ეს არის განსხვავებული, მაგრამ დაკავშირებული სამყაროები. და ამაში ყოფნისას შეუძლებელია სხვა სამყაროს თვისებების ზუსტად ახსნა.

სულის სიცოცხლე სიკვდილის შემდეგ აღწერილია მრავალი ავტორის მიერ. ასევე არსებობს გარკვეული მეცნიერული აღწერა. მაგრამ სხვადასხვა კულტურაში ჩვენ შეგვიძლია დავაკვირდეთ განსხვავებას ამ აღწერებში. და თუნდაც ერთი და იგივე კულტურაში, კერძოდ მართლმადიდებლობაში, არის განსხვავება სხვადასხვა წმინდა მამების აღწერილობაში. ძირითადად, ეს არის განსხვავებები დეტალებში, მაგრამ, მიუხედავად ამისა, ყველა ეს იდეა ნაწილობრივ განსხვავდება. ჩნდება ეჭვები… ცდუნება იმის თქმა, რომ ეს ყველაფერი ფიქციაა.

თითოეულ კულტურას აქვს თავისი განსხვავებები და მახასიათებლები. ამ დეტალებზე და განსხვავებებზე ფოკუსირებას აზრი არ აქვს, ვინაიდან ეს არის ადამიანის სპეციფიკური შეხედულება, რომელიც ცდილობს რაღაცის „გადაცემას“ჩვენთვის.

მაგალითად მინდა მოვიყვანო ანდრეი კურაევის სიტყვები, რომელიც ამბობს, რომ იუდაიზმი და ქრისტიანობა საოცრად განსხვავდება სხვა სარწმუნოებისა და რელიგიებისგან. მათში ნაკლებად არის განვითარებული ნაწილი სიკვდილის შემდეგ სულის არსებობის შესახებ. ჩვენ თითქმის არ ვიცით რა ხდება სიკვდილის შემდეგ.

ქრისტიანობაში, სახარებაში მხოლოდ ერთი ამბავია მდიდრისა და ლაზარეს შესახებ. მაგრამ ღირს ყურადღების მიქცევა იმ ფაქტზე, რომ ქრისტეს აღდგომის შემდეგ, როდესაც მან უკვე ბევრი რამ გაიარა და ჩანდა, რომ ბევრი რამის თქმა შეეძლო ხალხს (ბოლოს და ბოლოს, ორმოცი დღის განმავლობაში იმყოფებოდა მათ შორის), პრაქტიკულად არაფერი უთქვამს. თავად უფალს არაფერი უთქვამს! უამრავი ლეგენდა შემორჩა დღემდე და თითქმის არაფერია სიკვდილის შემდეგ ცხოვრების შესახებ. ეს ნიშნავს, რომ ჩვენ ის არ გვჭირდება. უფალი თავად ადგენს საზღვრებს. თითქოს გვეუბნება:”თქვენ იქ არ მიდიხართ, არ გჭირდებათ, თქვენ ჩვილები ხართ. თუ გაიზრდები, გაიგებ."

თუ ბავშვს უთხარით ზღვაზე, რომელიც მას არასოდეს უნახავს, მისთვის ეზოში ბაყაყებიანი აუზი შეიძლება ზღვას მოეჩვენოს. ბოლოს და ბოლოს, თუ მას არასოდეს უნახავს, მაშინ დანამდვილებით არ შეუძლია იცოდეს. აქ ფანტაზია ირთვება და შეგიძლია ყველაფერი მოიფიქრო. მაგრამ სანამ ბავშვი თავად არ დაინახავს ზღვას, ის ვერ გაიგებს მთელ ხიბლს, რაც არ უნდა ეცადონ მისთვის ამის ახსნას.

ყველაზე მნიშვნელოვანი აქ არის ნდობა.

უნდა ისწავლო ნდობა. ნუ ეცდებით საკუთარი თავის წარმოდგენას და ფანტაზიას, როგორ იქნება იქ - კარგი თუ ცუდი. იცხოვრე ამ ცხოვრებით. იქაც კარგი იქნება, თუ ამან კარგად იცხოვრა. მთავარია ყოველთვის გვახსოვდეს, რომ სხვა ცხოვრებაზე გადასვლა მართლაც საიდუმლოა.

ეკლესიაში ყველაფერი მოდის არა სიკვდილის შემდეგ სიცოცხლის იდეაზე, არამედ დასახმარებლად. თუ შეგიძლიათ რაიმეს გაკეთება მიცვალებულისთვის, გააკეთეთ ეს. სახარების მიხედვით, არსებობს გარკვეული კავშირი აქაურ ცხოვრებასა და იქ მყოფს შორის. თუ აქ ღვთაებრივად იცხოვრე, მაშინ იქ კარგი იქნება.

რა ვუყოთ სხვა სამყაროში წასული ადამიანის სულს?

აქ, რეალურ ცხოვრებაში, შეავსეთ მისი ცხოვრება. გააკეთე რამე მისთვის. და ეს დახმარება აისახება მის იქაურ ცხოვრებაზე. თუ მიცვალებულის გულისთვის ხდება ქველმოქმედება, წყალობა, მაშინ თითქოს თვითონ გააკეთა ეს, ამ ცხოვრებაში. დაჯილდოვდება მას. შეგიძლიათ ზიარება, წასული საყვარელი ადამიანის გულისთვის, შეცვალეთ თავი, წადით ღმერთთან. საყვარელი ადამიანების სულები დაკავშირებულია ჩვენს სულებთან.

ამის ილუსტრირება მინდა ფიზიკის მაგალითით. ორი ყველაზე პატარა ნაწილაკი, რომლებიც ურთიერთქმედებაში იყვნენ, განცალკევების შემდეგ, აგრძელებენ ქცევას, როგორც ერთი რეალობის ნაწილი. რაც არ უნდა შორს იყოს ერთმანეთისგან, ისინი ერთნაირად იქცევიან, იცვლებიან, ერთმანეთთან შედარებით, თუმცა მათ შორის ინფორმაციის გაცვლა არ ხდება.

აბატი ვლადიმერ (მასლოვი)