ვინ არის წმინდანად შერაცხული რუსეთში და რატომ

2024 ავტორი: Seth Attwood | [email protected]. ბოლოს შეცვლილი: 2023-12-16 16:09

ახალ წმინდანებს შორის, რომლებსაც ახლა მართლმადიდებლები თაყვანს სცემენ, არა მხოლოდ ნიკოლოზ II და სამეფო ოჯახის წევრები - ასევე არიან ეგზოტიკური პერსონაჟები: ერთ ადგილას დედა თავის გარდაცვლილ შვილს წმინდანად აცხადებს, მეორეში არაღიარებული საზოგადოება დაჟინებით მოითხოვს სიწმინდეს. ადოლფ ჰიტლერის მსგავსად ცნობილი "მიუნხენის მოწამე ატაულფს".

ონლაინ შეგიძლიათ ივანე საშინელის, გრიგორი რასპუტინისა და იოსებ დიდის (სტალინის) ხატები. ეკლესია ეწინააღმდეგება ასეთი კულტების შექმნას, რომელიც მოუწოდებს არა მხოლოდ პირველი ქრისტიანული თემებიდან შემოსული ტრადიციების შენარჩუნებას, არამედ აბსურდულისგან გამოყოფას.

წესების პოვნა

უფროსი თაობის ადამიანებს, ალბათ, ახსოვს, როგორ უყვარდათ საბჭოთა ანტირელიგიური ბროშურების ავტორებს წმინდანთა ცხოვრების მოთხრობა, მათგან ფანტასტიკური ისტორიების ამოღება, რომლებიც ეწინააღმდეგება საღ აზრს.

მართლაც, წმინდანთა ცხოვრებაში არის შეთქმულებები, რომლებიც ეწინააღმდეგება ისტორიულ ფაქტებს და საღი აზრი. მკაცრად რომ ვთქვათ, ამაში ცუდი არაფერია. საერთოდ ვინ თქვა, რომ ცხოვრებაში ნათქვამი უნდა იყოს მკაფიო კორელაცია კონკრეტულ დროსა და კონკრეტულ ადგილს? ცხოვრება არ არის ისტორიული ქრონიკა. ისინი საუბრობენ სიწმინდეზე და არა ადამიანის ცხოვრების მოვლენებზე. სწორედ ამით განსხვავდება ჰაგიოგრაფია (ანუ სიწმინდის აღწერა) ბიოგრაფიისგან (ცხოვრების აღწერა).

იმის გასაგებად, თუ რატომ არის ამდენი განსხვავებული უცნაურობა წმინდანთა ცხოვრების შესახებ მოთხრობებში, საკმაოდ შორიდან უნდა დაიწყოთ.

მოწამეებისა და მართალი ადამიანების თაყვანისცემის პრაქტიკა ქრისტიანობის პირველი საუკუნეებით დათარიღებული ტრადიციაა. სანამ ქრისტიანული ეკლესია იყო მცირე თემების გაერთიანება, არ იყო საჭირო რაიმე ფორმალური კრიტერიუმების გამომუშავება, რომლითაც წმინდანები მხოლოდ კარგი ქრისტიანებისგან განასხვავებდნენ. მაგრამ,

როდესაც მცირე თემების კონგლომერატი გადაიქცა რთულ იერარქიულ სტრუქტურად, საჭირო გახდა გარკვეული ზოგადი წესების ჩამოყალიბება და ყველა თემის მიერ აღიარებული წმინდანთა სიების შედგენა.

კანონიზაციის სავალდებულო წესებს შორის იყო ისეთი, როგორიც იყო სახალხო თაყვანისცემა და ჩაწერილი სასწაულები, რომლებიც ხდებოდა ასკეტის ცხოვრების დროს ან მისი გარდაცვალების შემდეგ. თუმცა, მოწამეებისთვის, ანუ წმინდანებისთვის, რომლებიც სიკვდილს ამჯობინებდნენ რწმენის უარყოფას, ეს პირობები არ იყო სავალდებულო.

ფორმალური წესებისა და პროცედურების გაჩენა ყოველთვის უხსნის გზას ბოროტად გამოყენებისა და ამ წესების, ასე ვთქვათ, ბოროტად გამოყენების სურვილს. მაგალითად, არის შემთხვევა, როდესაც ვინმე იერონი, მდიდარი ფერმერი კაპადოკიიდან, წინააღმდეგობას უწევდა იმპერიულ დესპანებს, რომლებსაც სურდათ მისი სამხედრო სამსახურში წაყვანა. ბოლოს მეამბოხე გაასამართლეს და ხელის მოკვეთა მიუსაჯეს.

ამ მოვლენებს საერთო არაფერი ჰქონდა რწმენის გამო დევნასთან, მაგრამ ციხეში იერონმა დაწერა ანდერძი, რომლის მიხედვითაც მის დას უნდა ეხსენებინა იგი მოწამედ. და უანდერძა თავისი მოკვეთილი ხელი ერთ მონასტერს. ამაო ფერმერის მემკვიდრეობა ფუჭად არ დაკარგულა და აგიოგრაფიული ლიტერატურა გამდიდრდა ცნობისმოყვარე „იერონის წამებით მისი თანხლებით“. მართალია, ამ და მსგავს ცხოვრებას ჯერ კიდევ არ მიუღია ფართო განაწილება.

რაციონალიზაცია

მას შემდეგ, რაც ძველმა რუსეთმა მიიღო ქრისტიანობა, აქ შემოვიდა წმინდანთა თაყვანისმცემლობის ზოგადი საეკლესიო ნორმები. მაგრამ რუსეთში კანონიზაციის მკაცრად ორგანიზებული პროცედურა დიდი ხნის განმავლობაში არ არსებობდა. თაყვანისცემა შეიძლება დაიწყოს სპონტანურად, შეიძლება გარკვეულწილად იყოს შთაგონებული ხელისუფლების მიერ. ზოგიერთი ასკეტი დავიწყებას მიეცა და კულტი გაქრა, მაგრამ ვიღაცას ახსოვდა. XVI საუკუნის შუა ხანებში დამტკიცდა წმინდანთა სიები, რომლებსაც თაყვანს სცემდნენ მთელ ქვეყანაში.

მაგრამ მე-18 საუკუნეში მათ მოულოდნელად დაიწყეს ბრძოლა ახალი წმინდანების გამოჩენასთან. ფაქტია, რომ პეტრე I-ს მტკიცედ სჯეროდა, რომ რუსეთში ცხოვრება შეიძლება რაციონალურ საფუძვლებზე აშენდეს. ამიტომ, იმპერატორს ეჭვი ეპარებოდა ყველა სახის სასწაულმოქმედის, წმინდა სულელების და სხვა პერსონაჟების შესახებ, ის მათ მატყუარად და შარლატანებად თვლიდა.

პეტრეს კანონმდებლობა პირდაპირ მოითხოვდა, რომ ეპისკოპოსები ებრძოდნენ ცრურწმენებს და უფრთხილდებოდნენ "გამოავლენს თუ არა ვინმე ცრუ სასწაულებს ბინძური მოგებისთვის ხატების, საგანძურის, წყაროების და ა.შ." ყველამ, ვინც სახელმწიფოს მართვაში იყო ჩართული, იცოდა, რომ პეტრე არ ენდობოდა სასწაულებს.

შედეგად, რუსეთის ეკლესია შევიდა ერთგვარი რაციონალიზმის პერიოდში, როდესაც იერარქებს ყველაზე მეტად ეშინოდათ მოტყუების და საღმრთო აზრის საწინააღმდეგო რაღაცის შეშვების საეკლესიო ცხოვრებაში. და რადგან წმინდანთა საქციელს (იქნება ეს წმინდა სულელი, რომელიც არღვევს საზოგადოებრივი ზნეობის წესებს თუ მოწამე, რომელიც არღვევს სახელმწიფო კანონებს) არავითარ შემთხვევაში არ შეიძლება ეწოდოს რაციონალურს, რუსეთში კანონიზაცია პრაქტიკულად შეწყდა.

თუმცა, პეტერბურგში პეტერბურგში გაიგზავნა მრავალი შუამდგომლობა სხვადასხვა ასკეტების წმინდანად შერაცხვის მოთხოვნით. თუმცა, სინოდი ყველაზე ხშირად პასუხობდა, რომ შუამდგომლობა არ იყო საკმარისად დასაბუთებული. თუ კანონიზაციის მომზადების პროცედურა დაიწყო, მაშინ ის იმდენად გრძელი და რთული აღმოჩნდა, რომ მისი დასრულების შანსი არ იყო. Მაგალითად,

სინოდმა მოითხოვა, რომ სასწაულების მოწმეებმა ფიცით მიეცათ ჩვენება, ისევე როგორც სასამართლო სხდომებზე მოწმეები.

სასწაულებრივი განკურნების შემთხვევებს ექიმები ამოწმებდნენ, რომელთა ჩვენებაც ისევე შედგენილი იყო, როგორც სასამართლო ექსპერტების ჩვენება.

სინოდის ხაზგასმული რაციონალურობას ეწინააღმდეგებოდა ხალხის ცხოვრების წესი. სახალხო რწმენა სხვა არაფერი იყო, თუ არა რაციონალური. აქ ფოლკლორული ტრადიციები გაერთიანდა ქრისტიანობასთან ერთად ბიზანტიიდან შემოსული სპექტაკლებით და საეკლესიო ქადაგებას ავსებდა ყველა სახის მომლოცველის ისტორიები. მომლოცველები მიდიოდნენ ადგილობრივი ასკეტების, მათხოვრებისა და წმინდა სულელების საფლავებზე.

ზოგჯერ თაყვანისცემა გაჩნდა უცნობი ნაშთების შემთხვევით აღმოჩენის შემდეგ. ეს ყველაფერი ეწინააღმდეგებოდა სახელმწიფოს რელიგიურ პოლიტიკას, მაგრამ ვერაფერი გაკეთდა. ქვეყანა ძალიან დიდი იყო. ცენტრალურ ხელისუფლებას არ ჰქონდა ფიზიკური შესაძლებლობა შეემჩნია, რომ მომლოცველები მოულოდნელად მივარდნენ რომელიმე შორეულ სოფელში და უცნობი მათხოვარის საფლავი რელიგიური ცხოვრების ცენტრი გახდა.

ეპისკოპოსს, რომლის მოვალეობაც ადგილობრივი თვითაქტივობის აღკვეთა იყო, შეეძლო ამაზე თვალის დახუჭვა, ან თუნდაც არაოფიციალურად ახალი ღვთისმოსავი ტრადიციის მხარდაჭერა. თანდათან გაჩნდა საჭირო ლიტურგიკული ტექსტები: ვიღაც აკათისტი დაწერა, ვიღაც წირვა.

ასეთი, ასე ვთქვათ, „არაოფიციალური“სიწმინდე ბევრი იყო რუსეთში. ნიკოლოზ II-ის ეპოქაში კი მოულოდნელად გარკვეული შემობრუნება მოხდა მისი ლეგალიზაციისკენ. მე-20 საუკუნის დასაწყისში სინოდმა გაუგზავნა კითხვარი ეპისკოპოსებს, რომელ წმინდანებს სცემდნენ თაყვანს მათ ეპარქიებში. ამ გამოკითხვის საფუძველზე მომზადდა წიგნი გრძელი სათაურით "ყველა რუსი წმინდანის ერთგული თვეები, რომლებსაც პატივს სცემენ მოლებენებმა და საზეიმო ლიტურგიები, როგორც მთელ ეკლესიაში, ასევე ადგილობრივად, შედგენილი 1901-1902 წლებში ყველა ეპარქიის უწმინდესის სინოდის მოხსენებების მიხედვით."

ეს იყო სრულიად უპრეცედენტო გამოცდილება რუსეთისთვის. ყველა საშინაო ტრადიციის საპირისპიროდ, ხელისუფლებამ ჩუმ სუბიექტებს არ დაუწესა, ვინ უნდა ილოცონ და ვინ არა, არამედ გადაწყვიტეს გაერკვიათ რა ხდებოდა და დაკანონებულიყო არსებული პრაქტიკა.

ირაციონალურობის რეაბილიტაცია

რევოლუციამ აირია კარტები და გაანადგურა წინააღმდეგობა სახალხო და ოფიციალურ მართლმადიდებლობას შორის. ეს განპირობებული იყო ბოლშევიკების მტკიცებით, რომ მათი სახელმწიფო აგებული იყო რაციონალურ საფუძველზე და მეცნიერულ საფუძველზე.ჩვენი თემისთვის არც ისე მნიშვნელოვანია, რამდენად რაციონალურად შეიძლება ჩაითვალოს ბოლშევიკური უტოპია. რაციონალურობაზე ფსონის დადების ფაქტი არსებითია. ამასთან, ყველაფერი, რაც ეკლესიურ ცხოვრებას და, უფრო ფართოდ, იდეალისტურ ფილოსოფიას უკავშირდებოდა, რეაქციულ ობსკურანტიზმად გამოცხადდა. ბოლშევიკების დეკლარაციულ რაციონალიზმზე რეაქცია იყო ის, რომ განათლებული მართლმადიდებლები ბევრად უფრო შემწყნარებლები გახდნენ ირაციონალურის მიმართ.

პირველად, ეს ცვლილებები გამოჩნდა 1919 წლის ბოლშევიკური კამპანიის დროს რელიქვიების გაკვეთისთვის. მაშინ, როდესაც სახელმწიფო პროპაგანდა საუბრობდა იმაზე, რომ უხრწნელი რელიქვიების ნაცვლად, სამარხებში დუმები იპოვეს, მორწმუნეები - გლეხები და ბურჟუაზიები და პროფესორები - პირიდან პირში გადასცემდნენ ამბებს, რომ ერთგული თავადის გლების (შვილი ანდრეი ბოგოლიუბსკი) სხეული რბილი იყო. და მოქნილი და მასზე კანი თითებით დაიჭირა, ცოცხალივით ჩამორჩა. ხოლო დიდი ჰერცოგის გიორგის თავი, რომელიც 1238 წელს თათრებთან ბრძოლაში მოიჭრა, აღმოჩნდა სხეულზე მიმაგრებული ისე, რომ საშვილოსნოს ყელის ხერხემლიანები გადაადგილებული და არასწორად შერწყმული იყო.

თუ ადრე ინტელექტუალური მორწმუნეების მნიშვნელოვანი ნაწილი სასწაულების მიმართ საკმაოდ მაგარი იყო, ახლა ყველაფერი შეიცვალა.

დევნილები რაციონალურობასთან გაიგივებულნი იყვნენ, ხოლო დევნილი ეკლესიის წევრები უარყვეს რაციონალიზმს. სასწაულები ეკლესიის ცხოვრების განუყოფელი ნაწილი გახდა. მათ შესახებ ისტორიები დევნილ თემებს გადარჩენასა და გადარჩენაში დაეხმარა.

1920-იან წლებში მორწმუნეები საუბრობდნენ განახლებაზე, ანუ ძველი გაშავებული ხატების სასწაულებრივ სპონტანურ აღდგენაზე. ამის შესახებ ინფორმაცია ქვეყანაში არსებული ვითარების შესახებ მოხსენებებშიც კი შევიდა, რომელიც სადამსჯელო ხელისუფლებამ მოამზადა სახელმწიფოს უმაღლესი თანამდებობის პირებისთვის.

GPU-ს რეზიუმეში, რომელიც თარიღდება 1924 წლით, შეიძლება წაიკითხოთ, რომ კონტრრევოლუციური სამღვდელოება „ყველა ღონეს ხმარობდა რელიგიური ფანატიზმის გასაღვივებლად ყველა სახის სასწაულის გაყალბებით, როგორიცაა წმინდანთა მოჩვენებები, სასწაულმოქმედი ხატები, ჭები, მასიური ხატების განახლება, რომლებმაც მოიცვა სსრკ და ა.შ.. დ.; ეს უკანასკნელი, ანუ ხატების განახლება, უშუალოდ ეპიდემიური ხასიათისა იყო და დაიპყრო ლენინგრადის პროვინცია, სადაც ოქტომბერში დაფიქსირდა განახლების 100-მდე შემთხვევა.”

ფენომენის მასშტაბებზე მოწმობს ის ფაქტი, რომ ეს ინფორმაცია ქვეყანაში მომხდარი ყველაზე მნიშვნელოვანი მოვლენების შეჯამებაში იყო შეტანილი. მაგრამ ეს მაგალითი არ არის უნიკალური.

„ხატების განახლება და ჭორები სასწაულმოქმედი სიწმინდეების შესახებ“, ვკითხულობთ 1925 წლის მსგავს მოხსენებაში, „ვრცელ ტალღაში ვრცელდება; ბოლო ერთი თვის განმავლობაში 1000-ზე მეტი შემთხვევა დაფიქსირდა ივანოვო-ვოზნესენსკში, ბრაიანსკში, ორენბურგში, ურალში, ულიანოვსკის პროვინციებში და შორეულ აღმოსავლეთში.

მე საკმაოდ შეგნებულად მოვიყვან არა მორწმუნეთა ისტორიებს, არამედ დამსჯელი ხელისუფლების ჩვენებებს, რომლებიც ყველა ამ სასწაულში მხოლოდ მოტყუებას ხედავდნენ. ძნელია ეჭვმიტანილი გპუ ოფიცრებს სასწაულების დაცვაში, რაც იმას ნიშნავს, რომ მათ ჩვენებებში ეჭვის შეტანა შეუძლებელია.

საბჭოთა წლებში სულ მცირე სამი თაობა გაიზარდა, რომლებსაც არ ასწავლიდნენ მართლმადიდებლური სარწმუნოების საფუძვლებს. მათი იდეები იმის შესახებ, თუ რა საეკლესიო მოძღვრება ეფუძნებოდა ნახევრად ფოლკლორულ ტრადიციას. და არაფერია გასაკვირი იმაში, რომ მართლმადიდებლობა მათთან ასოცირდებოდა არა იმდენად სახარების თხრობასთან, რამდენადაც სასწაულებთან, მოხეტიალეებთან, წმინდა სულელებთან და ნაპოვნი ხატებთან. ნახევრად დავიწყებული ერთგულები, რომლებსაც ნაწილობრივ ახსოვდნენ შორეულ სოფლებში, ახლა იწვევდნენ არა უარყოფას, არამედ დიდ ინტერესს. საეკლესიო კალენდარში ახალი სახელების მასიური შეტანა დროის საკითხი იყო.

1970-იანი წლების ბოლოს მოსკოვის საპატრიარქომ დაიწყო მინეას ახალი გამოცემის გამოცემა, წიგნები, რომლებიც შეიცავს საეკლესიო წლის ყოველ დღეს. 24 მოცულობითი ტომი მოიცავდა უამრავ მსახურებას წმინდანებისთვის, რომლებიც ადრე არ იყო ნახსენები ლიტურგიკულ წიგნებში. ის, რაც ადრე არსებობდა ნახევრად მიწისქვეშა რეჟიმში, ახლა ზოგად საეკლესიო ნორმად იქცა.

ახალმოწამენი და აღმსარებლები

პერესტროიკის დაწყებით შესაძლებელი გახდა საბჭოთა პერიოდში დაღუპული ახალმოწამეთა წმინდანად შერაცხვა.

1989 წელს მოსკოვის საპატრიარქომ წმინდანად შერაცხა პატრიარქი ტიხონი, ხოლო ხუთი წლის შემდეგ მღვდლები იოანე კოჩუროვი (მოკლეს ბოლშევიკებმა 1917 წლის ოქტომბერში) და ალექსანდრე ჰოტოვიცკი (1937 წელს დახვრიტეს).

მაშინ ჩანდა, რომ კომუნისტური დევნის მსხვერპლთა კანონიზაციამ ახალი ეტაპი გახსნა ეკლესიის ისტორიაში. მაგრამ ძალიან მალე გაირკვა, რომ მორწმუნეთა უმეტესობა არ იყო დაინტერესებული დევნისა და რეპრესიების ისტორიით.

მახსოვს ჩემი შოკი, როდესაც ალექსანდრე ხოტოვიცკის წმინდანად შერაცხიდან დაახლოებით ორი წლის შემდეგ, ჩემი ფინელი კოლეგების თხოვნით, მივედი მოსკოვის იმ ეკლესიაში, რომლის რექტორიც მამა ალექსანდრე იყო სიცოცხლის ბოლო წლებში. მინდოდა გამერკვია, დარჩა თუ არა აქ ვინმე ძველი მრევლი, რომელსაც შეეძლო რაიმე ეთქვა მის შესახებ. მორიგეობის დროს მოვედი და სანთლის ყუთს მიღმა მყოფ კაცს მივუბრუნდი კითხვით, დარჩა თუ არა აქ ხალხი, ვისაც ახლახანს წმინდანად შერაცხული აბატი ემახსოვრება.

"ალექსანდრე ჰოტოვიცკი… - ფიქრობდა ჩემი თანამოსაუბრე, - 15 წელია აქ ვმუშაობ, მაგრამ ეს ნამდვილად არ მომხდარა." ანუ ტაძრის თანამშრომელს წარმოდგენაც არ ჰქონდა, რომ ნახევარი საუკუნის წინ ამ ტაძრის წინამძღვარი წმინდანად შერაცხული წმინდანი იყო.

შემდგომ წლებში ძალზე აქტიური იყო მუშაობა კანონიზაციისთვის მასალების მომზადებაზე. და აქ საკმარისზე მეტი პრობლემა იყო. სად შემიძლია მივიღო სანდო ინფორმაცია რწმენისთვის დაღუპული ადამიანების შესახებ? გასაგებია, რომ აქ მთავარი წყარო საგამოძიებო საქმეები გამოდის. დაკითხვის ოქმების საფუძველზე შეიძლება დადგინდეს, რომ პირს სარწმუნოებაზე უარი არ უთქვამს, არავის უღალატია და ცილისწამება. მაგრამ ცნობილია, რომ ის, რაც ოქმებში წერია, ყოველთვის ზუსტად არ ასახავს იმას, რაც მოხდა გამოძიების დროს. შეიძლებოდა ჩვენების გაყალბება, ხელმოწერების გაყალბება და ა.შ.

და რა უნდა გააკეთოს, მაგალითად, თუ მოხუცმა მღვდელმა შორეული ტულას სოფლიდან არ თქვა უარი, არ უღალატა, მაგრამ ხელი მოაწერა აღიარებას, რომ ის იყო იაპონელი ჯაშუში? არის თუ არა ეს დაბრკოლება კანონიზაციისთვის?

მიუხედავად ყველა სირთულისა, მათ მოახერხეს მასალების შეგროვება და საბჭოთა ხელისუფლების წლებში დაზარალებული 2 ათასი ადამიანის წმინდანად შერაცხვა. რა თქმა უნდა, ეს არის წვეთი ზღვაში, მაგრამ ახლა უკვე შეუძლებელი გახდა ამ საქმის გაგრძელება. 2006 წელს მიღებულ იქნა კანონი პერსონალური მონაცემების შესახებ, რომელმაც ფაქტობრივად დაბლოკა მკვლევარების წვდომა საგამოძიებო საქმეებზე. შედეგად, ახალი კანონიზაციებისთვის მასალების მომზადება შეწყდა.

დედების თქმით

ეკლესიამ ყოველთვის უნდა გაავლოს ზღვარი სიწმინდესა და ოკულტურ პრაქტიკას შორის და ასევე აკონტროლოს იმ ინფორმაციის სანდოობა, რომლის საფუძველზეც ხდება კანონიზაცია. ამიტომ, ყველა ეპოქაში არსებობდა საკმაოდ უცნაური ადგილობრივი კულტები, რომლებიც არ იყო აღიარებული ეკლესიის ხელისუფლების მიერ.

მაგალითად, ჩვენს დროში მომლოცველები მთელი ქვეყნიდან მიდიან სოფელ ჩებარკულში (ჩელიაბინსკის ოლქი), სადაც დაკრძალულია ლეიკემიით გარდაცვლილი 11 წლის ვიაჩესლავ კრაშენინინიკოვი. ბიჭის დედა შვილს წმინდანად თვლის და შთაგონებით მუშაობს მისი კულტის შესაქმნელად. დედის თქმით, რამდენიმე წიგნი დაიწერა ვიაჩესლავის სასწაულებზე და წინასწარმეტყველებებზე. ყველაზე პოპულარული, რა თქმა უნდა, არის პროგნოზები მსოფლიოს დასასრულის შესახებ.

ისინი ასე გამოიყურებიან: „დაცემული ანგელოზები (ნაცრისფერი, ატლანტიელები) დაკავებულნი არიან დედამიწაზე პლანეტის ბირთვში დაინსტალირებული პროგრამის შენარჩუნებით ადამიანის სულების შეგროვებისთვის და ანტიქრისტე წარმოადგენს მათ ინტერესებს ადამიანებს შორის, აკავშირებს თითოეულ ადამიანს. მას ბეჭდის (ბიოჩიპის) საშუალებით.

დაცემული ანგელოზები ანადგურებენ ადამიანებს, ანტიქრისტე ეხმარება მათ და მსოფლიო მომსახურე მთავრობა აწარმოებს საქმეებს.”

მომლოცველები ყვებიან განკურნების შესახებ და მოაქვთ მიწა და მარმარილოს ჩიპები ახალგაზრდობის ვიაჩესლავის საფლავიდან. ამავდროულად, რა თქმა უნდა, არ არის საუბარი ვიაჩესლავ კრაშენინინიკოვის ოფიციალურ კანონიზაციაზე.

მიტროპოლიტმა იუვენალიმ, კანონიზაციის კომისიის თავმჯდომარემ, ძალიან მკვეთრად ისაუბრა ამ კულტზე:”უცნაური და აბსურდული” სასწაულების” და”წინასწარმეტყველებების” აღწერა, სულისთვის მავნე შინაარსით სავსე, თითქმის ჯადოსნური რიტუალები ამ ბავშვის დაკრძალვის ადგილას., არაკანონიკური ხატები და აკათისტები - ეს ყველაფერი ქმნის ჩებარკულის ცრუ წმინდანის მიმდევართა საქმიანობას.

ამასთან, ოფიციალურმა საეკლესიო პოზიციამ არანაირად არ იმოქმედა ახალგაზრდობის ვიაჩესლავის თაყვანისცემაზე და მასთან მომლოცველები გრძელდება.

კიდევ ერთი „არაღიარებული წმინდანი“მეომარი ევგენია. ჩვენ ასევე გვმართებს დედას 1996 წლის მაისში ჩეჩნეთში მოკლული ევგენი როდიონოვის თაყვანისცემის დაწყება. რიგითი როდიონოვი და მისი პარტნიორი ანდრეი ტრუსოვი დაიჭირეს, როდესაც ისინი ცდილობდნენ მანქანის შემოწმებას, რომლითაც იარაღს ატარებდნენ. ჯარისკაცების გაუჩინარების თავდაპირველი ვერსია იყო დეზერტირება, მაგრამ მოგვიანებით გაირკვა, რომ ისინი გაიტაცეს.

როდიონოვის დედა შვილის საძებნელად წავიდა. ბევრი სირთულის გადალახვისა და ბოევიკებისთვის ფულის გადახდის შემდეგ მან შვილის გარდაცვალების დეტალები შეიტყო და მისი სამარხი იპოვა. დედის თქმით, მათ მოაწყვეს შეხვედრა ევგენის მკვლელთან. მკვლელმა თქვა, რომ ახალგაზრდას შესთავაზეს ჯვრის მოხსნა და რწმენის შეცვლა, მაგრამ მან უარი თქვა, რისთვისაც მოკლეს.

უძველესი წესების თანახმად, მდგომარეობა, როდესაც ადამიანი კვდება, უარს ამბობს რწმენის შეცვლაზე, არის კანონიზების უდავო საფუძველი. მაგრამ კანონიზაციის კომისიამ უარი თქვა ევგენი როდიონოვის წმინდანად შერაცხვაზე, რადგან მისი ღვაწლის ერთადერთი მტკიცებულება დედის ამბავია.

თუმცა, ევგენი როდიონოვის თაყვანისმცემლები დანებებას არ აპირებენ. ყველანაირ პეტიციას აკეთებენ და ხელმოწერებს აგროვებენ. მაგალითად, 2016 წელს, იზბორსკის კლუბის მრგვალი მაგიდის შეხვედრაზე, ხელი მოეწერა წერილს პატრიარქ კირილისადმი, რომ დაეწყო ამ კანონიზაციის მომზადება.

ამგვარ არაღიარებულ წმინდანებზე (ან ფსევდო-წმინდანებზე, თუ გნებავთ) საკმაოდ ბევრი ამბავია. არაფერია უჩვეულო ამ კულტების გაჩენაში და ეს არაერთხელ მომხდარა ეკლესიის ისტორიის მანძილზე. ერთადერთი სიახლე ინფორმაციის გავრცელების გზაა.

არასოდეს ყოფილა პოპულარული რელიგიურობის მიერ წარმოქმნილმა ღვთისმოსავმა ლეგენდებმა და საეჭვო მითებმა ისეთი დიდი აუდიტორია, როგორსაც ელექტრონული კომუნიკაციის თანამედროვე საშუალებები იძლევა.

პოლიტიკაში შეჭრა

2000 წელს, სხვა ახალმოწამეებთან ერთად, წმინდანად შერაცხეს ნიკოლოზ II და მისი ოჯახის წევრები. სამეფო ოჯახის წევრები წმინდანად შერაცხეს არა წამებულებად (მოწამეები იღებენ სიკვდილს ქრისტესთვის, რაც ამ შემთხვევაში არ ყოფილა), არამედ მოწამედ. ვნებების მატარებლებმა მოწამეობა მიიღეს არა ქრისტიანთა მდევნელებისგან, არამედ ღალატის ან შეთქმულების შედეგად. მაგალითად, პრინცები ბორისი და გლები წმინდანად შერაცხეს მოწამეებად.

სამეფო ოჯახის საკულტო გამოსახულებები ხშირად შეგიძლიათ ნახოთ პლაკატებზე და ბანერებზე სხვადასხვა პატრიოტული მსვლელობის დროს

კანონიზაციის აქტის ფორმულირება იყო ძალიან ფრთხილად და ფრთხილად. ეს სიფრთხილე გასაგებია. ფაქტია, რომ რუსეთის ეკლესიაში არსებობდა და არსებობს მოძრაობა, რომლის მიმდევრები უკანასკნელი იმპერატორის მკვლელობას განსაკუთრებულ მნიშვნელობას ანიჭებენ.

ცარისტთა აზრით (როგორც ჩვეულებრივ უწოდებენ ამ ტენდენციის წარმომადგენლებს), მონარქია არის მმართველობის ერთადერთი ქრისტიანული ფორმა და ნებისმიერი ანტიმონარქისტული ქმედება არ არის იმდენად პოლიტიკური, რამდენადაც სულიერი. მათი აზრით, 1613 წელს რუსმა ხალხმა არჩევანი რომანოვების წინაშე ფიცი დადო. რუსეთის მთელი შემდგომი ისტორია მეფის ხალხის მიერ აღიქმება, როგორც ღალატის სერია და მონარქისტული იდეებიდან გადახრები.

და ნიკოლოზ II-ის გარდაცვალებაში ისინი ხედავენ არა პოლიტიკურ მკვლელობას, არამედ მისტიკურ გამოსყიდვის აქტს: ანალოგიურად.

როგორც ქრისტემ გამოისყიდა თავდაპირველი ცოდვა თავისი მსხვერპლით, უკანასკნელმა იმპერატორმა თავისი სიკვდილით გამოისყიდა რუსი ხალხის დანაშაული კანონიერი, ღვთისგან ბოძებული ცარისტული ხელისუფლების წინაშე.

მაშასადამე, ცარისტთა აზრით, მოსკოვის საპატრიარქო არასწორად უწოდებდა ნიკოლოზ II-ს ვნების მატარებელს: ის არის არა ვნების მატარებელი, არამედ მეფის მხსნელი. ამ მოძრაობის მიმდევრები ცოტანი არიან, მაგრამ ძალიან აქტიურები არიან და ხშირად ხვდებიან საჯარო სივრცეში. ამ იდეოლოგიას უკავშირდებოდა არაერთი არასათანადო გამოსვლა ფილმ „მატილდას“შესახებ.

ნიკოლოზ II-ის სახელის დაცვის სურვილმა, რამაც შეიძლება მას კომპრომეტირება მოახდინოს, ბუნებრივად მიიყვანა იმ აზრამდე, რომ გრიგორი რასპუტინი მართალი ადამიანი იყო და მის სახელთან დაკავშირებული მთელი სიბინძურე არის მონარქიის მტრების ცილისწამება და გამოგონებები. "ებრაული პრესა". ასე დაიწყო მოძრაობა „უხუცესი გრიგოლის“კანონიზაციისთვის.

ამის შემდეგ გასაკვირი აღარ ჩანს, რომ რასპუტინთან ერთად ივანე მრისხანეც იყო კანონიზაციის პრეტენდენტი. ივანე IV-ის თაყვანისმცემლების თქმით, ის რუსეთს ეჭირა მოსალოდნელი ქაოსის ფონზე, რისთვისაც ცილი დასწამეს რუსეთის მტრებმა.

საეკლესიო ხელისუფლებამ მაშინვე მკვეთრად ნეგატიური რეაგირება მოახდინა ამ წინადადებებზე. 2001 წელს პატრიარქმა ალექსი II-მ საჯაროდ დაგმო ხატებისა და ლოცვების დარიგება ივანე მრისხანესა და გრიგორი რასპუტინზე.

„მართლმადიდებლობისა და ავტოკრატიის ფსევდომოწინააღმდეგეების ზოგიერთი ჯგუფი, - თქვა პატრიარქმა, - ცდილობს ტირანებისა და ავანტიურისტთა წმინდანად შერაცხვას უკანა კარიდან, რათა ასწავლოს მცირემორწმუნე ადამიანებს მათი თაყვანისცემა.

უნდა ითქვას, რომ რასპუტინი და ივანე საშინელი ჯერ კიდევ არ არიან წმინდანების როლის ყველაზე ეგზოტიკური პრეტენდენტები.

2000 წელს ერთ-ერთმა საეკლესიო ჯგუფმა, რომელიც მოსკოვის საპატრიარქოს ოპოზიციას ეწინააღმდეგებოდა, წმინდანად შერაცხა მიუნხენის ატაულფი, უფრო ცნობილი როგორც ადოლფ ჰიტლერი. გარკვეულწილად, მოსკოვის საპატრიარქოს უარყოფის რელიგიური ჯგუფების მხრიდან ჰიტლერის მიმართ ინტერესი გამართლებულია. მოგეხსენებათ, ჰიტლერის ანტიკომუნისტურმა განცხადებებმა რუსი ემიგრანტების ნაწილის მხარდაჭერა გამოიწვია. რუსეთის საზღვარგარეთული ეკლესიაც მხარს უჭერდა ჰიტლერს, იმ იმედით, რომ ის რუსეთს კომუნიზმისგან გაათავისუფლებდა.

რუსეთის გარეთ რუსეთის ეკლესიის გერმანიის ეპარქიის წინამძღვარი, არქიეპისკოპოსი სერაფიმე (ლიადე), სამწყსოსადმი მიმართვაში, რომელიც გავრცელდა სსრკ-ზე გერმანიის თავდასხმასთან დაკავშირებით, დაწერა: „გერმანელი ხალხის ქრისტესმოყვარე ლიდერმა ე.წ. მის გამარჯვებულ ჯარზე ახალ ბრძოლაში ღმერთ-მებრძოლების წინააღმდეგ, ბრძოლაში, რომელსაც ჩვენ დიდი ხანი ველოდით, - წმინდა ბრძოლაში მოსკოვის კრემლში დასახლებულ ათეისტებთან, ჯალათებთან და მოძალადეებთან… მართლაც, ახალი ჯვაროსნული ლაშქრობა მოხდა. დაიწყო ხალხის გადარჩენის სახელით ანტიქრისტეს ძალისგან.”

ზოგიერთში გამოფხიზლება სწრაფად მოვიდა, ზოგში ნელა. ცხადია, რომ მეორე მსოფლიო ომის დამთავრების და ნიურნბერგის სასამართლო პროცესის შემდეგ ასეთი დეკლარაციები აღარ იყო შესაძლებელი.

სსრკ-ს დაცემის შემდეგ, კომუნისტური იდეოლოგიის უარყოფის ტალღაზე, ჰიტლერიც გაიხსენეს. ერთ-ერთი არაღიარებული საეკლესიო ჯგუფის ლიდერმა ამბროსი (ფონ სივერსი) დაიწყო მისი კანონიზაციის მოწოდება. 2000 წელს ჯგუფის ოფიციალურმა ჟურნალმა დაწერა:

„კატაკომბის ეკლესია ყოველთვის ამტკიცებდა და ახლაც აღიარებს, რომ ჰიტლერი ჭეშმარიტი მართლმადიდებლური ქრისტიანებისთვის არის ღვთის რჩეული წინამძღოლი, ცხებული არა მხოლოდ პოლიტიკური, არამედ სულიერ-მისტიკური გაგებითაც, რომლის ღვაწლის კეთილი ნაყოფი ჯერ კიდევ ხელშესახებია. მაშასადამე, ჭეშმარიტი მართლმადიდებელი ქრისტიანები, რა თქმა უნდა, გარკვეულ პატივს სცემენ მას, როგორც ერთგვარ „გარეგან მართალ კაცს“, რომელიც დარჩა ეკლესიის მიღმა, მისი მცდელობისთვის, გაეთავისუფლებინა რუსული მიწა ებრაულ-ბოლშევიკური შემოსევისგან.” გარკვეული პერიოდის შემდეგ მიუნხენის ატაულფის ხატიც კი მოხატეს.

მარგინალურ პატრიოტულ ჟურნალისტიკაში შეიძლება მოიძებნოს მოწოდებები სტალინის კანონიზაციაზეც. ამ კანონიზაციის მომხრეები თვლიან, რომ მისი მეფობის წლებში ეკლესიებისა და მღვდლების მასობრივი განადგურება იყო ერთგვარი პედაგოგიური ტექნიკა, რომლის დახმარებითაც "ღვთისმოყვარე იოსებმა" აღზარდა ცოდვებში ჩაძირული რუსი ხალხი.

ხოლო მეორე ვერსიით, ანტიეკლესიურ კამპანიაში დამნაშავენი იყვნენ ლენინისა და ტროცკის მომხრეები, რომლებსაც იოსებ დიდი შეეხო დიდი ტერორის დროს.აქ არის სტალინის სახლში მოყვანილი ხატები და ლოცვები მას.

მთელი ეს მარგინალური შემოქმედება კიდევ ერთხელ გვიჩვენებს, თუ რა ამაზრზენი შედეგებია პოლიტიკური დეკლარაციებისთვის საეკლესიო დოქტრინის ხასიათის მინიჭების მცდელობები.