როგორ დაექვემდებარა სამეფო ძალაუფლება ეკლესიის დამხობას

2024 ავტორი: Seth Attwood | [email protected]. ბოლოს შეცვლილი: 2023-12-16 16:09

სწორედ ეკლესიამ ითამაშა მთავარი როლი ცარისტული ხელისუფლების, როგორც ინსტიტუტის დამხობაში, ისტორიკოს მიხეილ ბაბკინის თქმით. რომ არა საეკლესიო თანამდებობა, რუსეთში ისტორიული მოვლენები სულ სხვა ტრაექტორიას მიჰყვებოდა.

მიხაილ ბაბკინი:”მათ არ მიაჩნდათ მეფე, როგორც”თავისი”, ისინი აღიქვამდნენ მას, როგორც კონკურენტად.

ამაზე თითქმის არ საუბრობენ - ROC უკიდურესად გაღიზიანებულია "ეკლესიისა და რევოლუციის" თემით. გსმენიათ, მაგალითად, რომ ტობოლსკში ფარულად მიტანილი ფული სამეფო ოჯახის გამოსასყიდად, პატრიარქ ტიხონს მცველებისთვის გადაცემას აუკრძალა?

რუსეთის მართლმადიდებლურმა ეკლესიამ პომპეზურად და საზეიმოდ აღნიშნა რუსეთის მართლმადიდებლურ ეკლესიაში საპატრიარქოს აღდგენის ასი წლისთავი. შეგახსენებთ, რომ ამის შესახებ გადაწყვეტილება ადგილობრივმა საბჭომ მიიღო, რომელიც იკრიბებოდა 1917 წლის აგვისტოდან 1918 წლის სექტემბრამდე. 1917 წლის 18 ნოემბერს, ახალი სტილის მიხედვით, ტაძარში გაიმართა პატრიარქის არჩევნები, რომლის გამარჯვებული გახდა მიტროპოლიტი ტიხონი (ბელავინი). 1917 წლის 4 დეკემბერს ტახტზე აიყვანეს. საეკლესიო იერარქების საიუბილეო გამოსვლებში ბევრი ითქვა იმ მსხვერპლზე, რომელიც ეკლესიამ განიცადა რევოლუციური მძიმე პერიოდის წლებში.

მაგრამ არაფერია ნათქვამი იმაზე, რომ კატასტროფაზე პასუხისმგებლობის დიდი წილი თავად ეკლესიას ეკისრება. ამ ხარვეზს MK-სთან ინტერვიუში ავსებს რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის ისტორიაზე მრავალი სამეცნიერო ნაშრომის ავტორი, ისტორიულ მეცნიერებათა დოქტორი, რუსეთის სახელმწიფო ჰუმანიტარული უნივერსიტეტის პროფესორი მიხაილ ბაბკინი.

მიხაილ ანატოლიევიჩ, როცა 1917-1918 წლების ადგილობრივი საკათედრო ტაძრის თემას ეცნობი, სრულიად სურეალისტური განცდა გიჩნდება. მაღალი საეკლესიო კრების კედლებს გარეთ მძვინვარებს რევოლუცია, იცვლება მთავრობები და ისტორიული ეპოქები და მისი მონაწილეები სხედან და სხედან და წყვეტენ საკითხებს, რასაც, იმის ფონზე, რაც ხდება, ძნელად შეიძლება ეწოდოს აქტუალური. საინტერესოა, რომ თავად საბჭოს მონაწილეებმა იცოდნენ, რომ რამდენიმე, ასე ვთქვათ, კონტექსტიდან ამოვარდნილია?

- თავის მოგონებებში საბჭოს წევრები, კერძოდ ნესტორი (ანისიმოვი) - იმ დროს კამჩატკის ეპისკოპოსი და პეტრე და პავლე, - წერენ, რომ ოქტომბრის გადატრიალებაზე რეაგირება არ მოუხდენიათ, რადგან თვლიდნენ, რომ ეკლესია არ უნდა ჩარეულიყო. პოლიტიკა. დაე, ამბობენ, "ძაღლები ჩხუბობენ", ჩვენი საქმე შიდა ეკლესიაა.

მაგრამ ბოლოს და ბოლოს, თებერვლის რევოლუციის დროს ეკლესიამ სულ სხვა პოზიცია დაიკავა

- ვეთანხმები, რომ საეკლესიო იერარქებმა მაშინ ძალიან აქტიური პოლიტიკური პოზიცია დაიკავეს. რუსეთის მართლმადიდებელი ეკლესიის წმინდა სინოდმა მიიღო მთელი რიგი ღონისძიებები მონარქიის საკითხი დღის წესრიგიდან ამოღების მიზნით.

მოგეხსენებათ, 1917 წლის 2 მარტს (ახალი სტილით 15 მარტი, შემდგომში თარიღები მოცემულია იულიუსის კალენდრით. – „მ.კ.“) ნიკოლოზ II ტახტიდან გადადგა ძმის მიხეილ ალექსანდროვიჩის სასარგებლოდ. მაგრამ მიხაილ ალექსანდროვიჩმა, პოპულარული რწმენის საწინააღმდეგოდ, არ თქვა უარი ტახტზე - მან ძალაუფლების საკითხი გადასცა დამფუძნებელ კრებას განსახილველად. მის 3 მარტის „აქტში“ნათქვამი იყო, რომ ის მზად იყო ძალაუფლების მისაღებად მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ „ასეთი იქნება ჩვენი დიდი ხალხის ნება“. მასზე უარი არ თქვეს რომანოვების სახლის დანარჩენმა წევრებმაც, რომლებსაც 1797 წლის მემკვიდრეობის კანონის მიხედვით ჰქონდათ ტახტის უფლება.

შესაბამისად, რუსეთი 3 მარტს იდგა ისტორიულ ჭრილთან: იყო მონარქია ამა თუ იმ ფორმით - კარგად, ცხადია, რომ უფრო რეალური ვარიანტი იყო კონსტიტუციური მონარქია - ან რესპუბლიკა ამა თუ იმ ფორმით.

მაგრამ უკვე 4 მარტს, მიუხედავად რომანოვების სახლის ტახტის კანონიერი გადადგომის არარსებობისა, სინოდმა დაიწყო დეპეშების გაგზავნა ყველა ეპარქიისთვის, რათა შეჩერებულიყო „მეფობის სახლის“წევრების სახელების ხსენება საღვთო მსახურებებში.. წარსულში! ამის ნაცვლად, მას დაევალა ლოცვა "ერთგული დროებითი მთავრობისთვის". აიკრძალა სიტყვები „იმპერატორი“, „იმპერატრიცა“, „ტახტის მემკვიდრე“.თუ ერთ-ერთი მღვდელი განაგრძობდა რომანოვების ლოცვას, სინოდმა გამოიყენა დისციპლინური ზომები დამრღვევის მიმართ: სასულიერო პირებს აეკრძალათ მსახურება ან, თუ ისინი სამხედრო განყოფილებაში მსახურობდნენ, გაგზავნეს ფრონტზე, მოქმედ ჯარში.

მაგრამ 3 მარტიდან - ახალი მთავარი პროკურორის, ვლადიმერ ლვოვის დანიშვნით - სინოდი უკვე ახალი მთავრობის ნაწილი იყო. როგორ შეეძლო სხვანაირად მოქცეულიყო?

- რევოლუციის პირველ ხანებში სინოდი აბსოლუტურად დამოუკიდებლად მოქმედებდა. მოლაპარაკებები საეკლესიო იერარქებსა და რევოლუციურ ხელისუფლებას შორის - ეს დავადგინე საარქივო დოკუმენტებიდან - დაიწყო ჯერ კიდევ ნიკოლოზ II-ის ტახტიდან გათავისუფლებამდე, 1-2 მარტს.

და მომავალში დროებითი მთავრობისა და სინოდის ურთიერთობას არ შეიძლება ეწოდოს ურთიერთობა უფროსებსა და ქვეშევრდომებს შორის. ახალი მთავარი პროკურორის სინოდის წევრებთან პირველ შეხვედრაზე, რომელიც 4 მარტს გაიმართა, ურთიერთშეთანხმება მიღწეულ იქნა. სინოდმა დაჰპირდა დროებითი მთავრობის ლეგიტიმაციას, ხალხის მისადმი ერთგულების ფიცამდე მიყვანას, არაერთი აქტის გამოცემას, რაც, ახალი ხელისუფლების აზრით, აუცილებელია გონების დასამშვიდებლად. სანაცვლოდ, დროებითმა მთავრობამ, წმინდა სინოდის ახალი მთავარი პროკურორის, ვლადიმირ ლვოვის პირობით, დაჰპირდა ეკლესიას თვითმმართველობისა და თვითრეგულირების თავისუფლებას. ზოგადად, შენ ჩვენთვის ხარ, ჩვენ შენთვის. ხოლო მონარქიისადმი დამოკიდებულების საკითხში სინოდმა რადიკალიზმით დროებით მთავრობასაც კი აჯობა.

კერენსკიმ გადაწყვიტა რუსეთის რესპუბლიკად გამოცხადება მხოლოდ 1917 წლის 1 სექტემბერს. სინოდმა კი უკვე მარტის პირველ დღეებში უბრძანა სამღვდელოებას და სამწყსოს დაევიწყებინათ არა მხოლოდ ყოფილი იმპერატორი, არამედ მთლიანად მონარქისტული ალტერნატივა.

მიდგომების ეს განსხვავება განსაკუთრებით გამოიკვეთა ფიცის ტექსტებში. დროებითი მთავრობის მიერ დაარსებულ სამოქალაქო, სეკულარულში საუბარი იყო დროებითი მთავრობისადმი ლოიალობაზე „დამფუძნებელი კრების მეშვეობით ხალხის ნებით მმართველობის რეჟიმის დამკვიდრებამდე“. ანუ ხელისუფლების ფორმის საკითხი აქ ღია იყო.

ეკლესიის ფიცის დადგენის ტექსტების თანახმად, ახალი ღირსების მიღებისთანავე, ეკლესიამ და სასულიერო პირებმა პირობა დადეს პირობა, რომ "იქნებოდნენ ღვთისგან დაცული რუსეთის სახელმწიფოს ერთგული ქვეშევრდომები და ყველაფერში კანონის შესაბამისად, მისი დროებითი მთავრობის მორჩილი". და წერტილი.

თუმცა, ეკლესიის პოზიცია სრულად შეესაბამებოდა იმდროინდელ საზოგადოებრივ განწყობებს. იქნებ ის უბრალოდ დინებას მიჰყვებოდა?

- არა, ეკლესიამ მრავალი თვალსაზრისით თავად აყალიბა ეს განწყობები. დიდი იყო მისი გავლენა სამწყსოს სოციალურ და პოლიტიკურ ცნობიერებაზე.

ავიღოთ, მაგალითად, მემარჯვენე, მონარქისტული პარტიები. რევოლუციამდე ისინი იყვნენ ყველაზე მრავალრიცხოვანი პოლიტიკური გაერთიანებები ქვეყანაში. საბჭოთა და პოსტსაბჭოთა ისტორიოგრაფიაში ამტკიცებდნენ, რომ ცარისტული რეჟიმი იმდენად დამპალი იყო, რომ მონარქია პირველივე იმპულსზე დაინგრა. და ამის მხარდასაჭერად მოჰყავდათ მემარჯვენე პარტიების ბედი, რომლებიც, მათი თქმით, რევოლუციის შემდეგ უბრალოდ გაქრა. ისინი მართლაც გაქრნენ პოლიტიკური სცენიდან, მაგრამ არა მათი „სიმპალის“გამო. ყველა მემარჯვენე პარტიის გადაცემებში საუბარია „წმინდა მართლმადიდებლური ეკლესიისადმი მორჩილებაზე“. წმინდა სინოდმა მეფისა და „მეფობის სახლის“ლიტურგიკული ხსენების აკრძალვით დააწესა, რითაც იდეოლოგიური საფუძველი ჩამოაგდო მონარქისტებს ფეხქვეშ.

როგორ შეეძლოთ მემარჯვენე პარტიებმა აგიტაცია ცარისტული ძალაუფლებისთვის, თუ ეკლესია კრძალავდა ცარზე ლოცვასაც კი? მონარქისტებს ნამდვილად მხოლოდ სახლში უნდა წასულიყვნენ. მოკლედ, სინოდის წევრები რევოლუციის ძრავას კი არ მისდევდნენ, პირიქით, მისი ერთ-ერთი ლოკომოტივი იყვნენ.

სწორედ ეკლესიამ ითამაშა მთავარი როლი ცარისტული ხელისუფლების, როგორც ინსტიტუტის, დამხობაში. რომ არა სინოდის წევრების პოზიცია, რომელიც მათ მარტის დღეებში დაიკავეს, ისტორიული მოვლენები - ეს აშკარაა - სხვა ტრაექტორიით წარიმართებოდა. სხვათა შორის, იმ 11 საეკლესიო იერარქიდან შვიდი, რომლებიც იმ დროს იყვნენ სინოდის წევრები (მათ შორის მომავალი პატრიარქი ტიხონი) წმინდანად შერაცხულია. ან ROC-ში, ან ROCOR-ში, ან ორივე აქ და იქ.

რატომ არ ესიამოვნა მეფე სასულიერო პირებს?

„ისინი მას ქარიზმატულ მეტოქედ თვლიდნენ: სამეფო ძალაუფლებას, ისევე როგორც მღვდელმსახურებას, ჰქონდა ტრანსცენდენტული, ქარიზმატული ბუნება. იმპერატორს, როგორც ღვთის ცხებულს, ჰქონდა უზარმაზარი ძალაუფლება ეკლესიის მმართველობის სფეროში.

რამდენადაც მე მესმის, პავლე I-ის ტახტზე მემკვიდრეობის აქტის მიხედვით, რომელიც თებერვლამდე იყო ძალაში, მეფე იყო ეკლესიის მეთაური?

- რა თქმა უნდა, ასე არა. იმპერატორ პავლე I-ის ქმედება ამაზე საუბრობს არა პირდაპირ, არამედ ახსნა-განმარტების სახით: ტახტის დაკავება აკრძალული იყო სხვა, არამართლმადიდებლური სარწმუნოების მქონე პირს, ვინაიდან „რუსეთის სუვერენები არიან არსი. ეკლესიის მეთაურის“. ყველაფერი. ფაქტობრივად, საეკლესიო იერარქიაში მეფის ადგილი მკაფიოდ არ იყო განსაზღვრული.

აქ ცხადი უნდა იყოს, რომ სამღვდელო უფლებამოსილება სამმაგია. პირველი არის ზიარების ძალა, ანუ საეკლესიო საიდუმლოების აღსრულება, წირვა-ლოცვა. რუსი მონარქები ამას არასოდეს ამტკიცებდნენ.

მეორე არის სწავლების ძალა, ანუ ამბიონიდან ქადაგების უფლება. იმპერატორებს ჰქონდათ სწავლების ძალა, მაგრამ პრაქტიკულად არ იყენებდნენ მას.

მესამე კომპონენტი არის ეკლესიის მმართველობა. და აქ იმპერატორს გაცილებით მეტი ძალა ჰქონდა, ვიდრე რომელიმე ეპისკოპოსს. და კიდევ ყველა ეპისკოპოსი ერთად. სასულიერო პირებს ეს კატეგორიულად არ მოეწონათ. ისინი არ ცნობდნენ მონარქის სამღვდელო უფლებამოსილებებს, მას ერისკაცად თვლიდნენ, უკმაყოფილო იყვნენ მეფის ეკლესიის საქმეებში ჩარევით. და, როცა დაელოდნენ ხელსაყრელ მომენტს, მათ სამეფოს ანგარიში გაუსწორეს.

თეოლოგიური თვალსაზრისით, რევოლუციური ძალაუფლების შეცვლა ეკლესიამ დააკანონა პავლე მოციქულის რომაელთა მიმართ ეპისტოლის სინოდალურ თარგმანში, რომელიც შესრულებულია XIX საუკუნის შუა ხანებში. ფრაზა "არ არის ძალა, თუ არა ღმერთისგან" იქ ითარგმნა, როგორც "არ არსებობს ძალა, არა ღმერთისაგან". მიუხედავად იმისა, რომ ეს სიტყვასიტყვით ნიშნავს: "არ არსებობს ძალა, თუ არა ღვთისგან". თუ მთელი ძალა ღვთისგანაა, მაშინ რა ხდება? რომ ხელისუფლების ფორმის შეცვლა, რევოლუცია, ასევე ღვთისგანაა.

მარტში დროებით მთავრობას რომ დაუჭირა მხარი, ეკლესიამ ოქტომბრის დღეებში თითი არ ასწია მის დასახმარებლად?

- ოქტომბრის კრიზისმა, გარკვეული გაგებით, ითამაშა საკრებულოს ხელში, რომელსაც ყოველდღიურ ცხოვრებაში ეწოდებოდა "საეკლესიო დამფუძნებელი კრება".

ფაქტია, რომ იმის გამო, რომ იმ დროს ეკლესია არ იყო გამოყოფილი სახელმწიფოსგან, საბჭოს ყველა გადაწყვეტილება, მათ შორის იმ დღეებში განხილული საპატრიარქოს აღდგენის წინადადება, დასამტკიცებლად უნდა წარედგინა დროებით მთავრობას, რომელიც რჩებოდა უზენაესად. ძალაუფლება ქვეყანაში. და ეს შეიძლება, პრინციპში, არ ეთანხმებოდეს მათ. ამიტომ, საკათედრო ტაძარმა ოქტომბრის გადატრიალებაზე უპირველესად იძულებით, საპატრიარქოს შემოღების პროცესის დაჩქარება მოახდინა. ძალაუფლების ვაკუუმში, რომელიც წარმოიშვა, ეკლესიამ ნახა დამატებითი შანსი თავისთვის: საბჭოს გადაწყვეტილებებს ახლა არავისთან კოორდინაცია არ სჭირდებოდა. გადაწყვეტილება საპატრიარქოს აღდგენის შესახებ 28 ოქტომბერს მიიღეს - ბოლშევიკების მიერ ძალაუფლების ხელში ჩაგდების შემდეგ მხოლოდ ორი დღის შემდეგ. ერთი კვირის შემდეგ კი, 5 ნოემბერს, ახალი პატრიარქი აირჩიეს. აჩქარება ისეთი იყო, რომ პატრიარქის უფლება-მოვალეობების განმსაზღვრელი ბრძანებულება მისი გამეფების შემდეგ გაჩნდა.

ერთი სიტყვით, უმაღლეს სასულიერო პირებს არც უფიქრიათ დროებითი მთავრობის მხარდაჭერა. დაე, ამბობენ, იქნება რაიმე ძალა, თუ მხოლოდ სამეფო არა. მაშინ არავის სჯეროდა ბოლშევიკების პოზიციის სიძლიერის და ისინი თავად სულაც არ ჩანდნენ იმ დროს ეკლესიაში, როგორც ეშმაკის განსახიერება.

ოქტომბრის გადატრიალების შემდეგ, დაახლოებით ერთი წლის შემდეგ, პატრიარქმა ტიხონმა სამწყსოს მიმართ ერთ-ერთ გზავნილში (ტექსტთან ახლოს გადმოგცემ) თქვა: „იმედები საბჭოთა რეჟიმზე დავამყარეთ, მაგრამ ისინი არ გამართლდა“. ანუ, როგორც ამ დოკუმენტიდან ირკვევა, იყო გარკვეული გათვლები ბოლშევიკებთან საერთო ენის გამოსაძებნად.

ეკლესია დუმდა, როდესაც მათ ხელში ჩაიგდეს ძალაუფლება, დუმდა, როდესაც დაიწყეს პოლიტიკური ოპონენტების დევნა.როდესაც დამფუძნებელი კრება დაარბიეს… სასულიერო პირებმა საბჭოთა რეჟიმის წინააღმდეგ ხმის ამაღლება მხოლოდ ეკლესიის მიმართ „მტრული“ქმედებების საპასუხოდ დაიწყეს - როცა მისგან დაიწყეს ეკლესიებისა და მიწების წართმევა, როდესაც სასულიერო პირების მკვლელობები მოხდა. დაიწყო.

- მიუხედავად ამისა, უკვე 1918 წლის იანვარში დადგენილებაში ეკლესიის სახელმწიფოსგან გამოყოფის შესახებ დადგენილების შესახებ საბჭო პირდაპირ მოუწოდებდა დაუმორჩილებლობას ახალი ხელისუფლების მიმართ. თუმცა, მან უსაფრთხოდ განაგრძო მუშაობა. როგორ ახსნით ბოლშევიკების ასეთ რბილობას? იყო თუ არა ეს შეგნებული თუ უბრალოდ მაშინ ვერ მიაღწიეს ეკლესიას?

- ჯერ ერთი, ხელები მაშინვე ნამდვილად არ მოუწია. ბოლშევიკების მთავარი მიზანი გადატრიალების შემდეგ პირველ კვირებში და თვეებში იყო ძალაუფლების შენარჩუნება. ყველა სხვა კითხვა უკანა პლანზე გადავიდა. ამიტომ საბჭოთა ხელისუფლებამ თავდაპირველად თვალი დახუჭა „რეაქტიულ სამღვდელოებაზე“.

გარდა ამისა, საპატრიარქოს აღდგენისას ბოლშევიკური ხელმძღვანელობა, როგორც ჩანს, თავისთავად ხედავდა გარკვეულ სარგებელს. ერთ ადამიანთან მოლაპარაკება უფრო ადვილია, საჭიროების შემთხვევაში მისი დაჭერა უფრო ადვილია, ვიდრე კოლექტიური მმართველი ორგანო.

ცნობილი აპოკრიფის მიხედვით, რომელიც პირველად გაჟღერდა რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის საზღვარგარეთული მიტროპოლიტის ვიტალის (უსტინოვის) ქადაგებაში, ლენინმა, იმ წლებში მიმართა სასულიერო პირებს, თქვა: „გჭირდებათ ეკლესია, გჭირდებათ პატრიარქი? აბა, ეკლესია გექნება, პატრიარქი გეყოლება. მაგრამ ჩვენ მოგცემთ ეკლესიას, მოგცემთ პატრიარქსაც.” ვეძებდი ამ სიტყვების დადასტურებას, მაგრამ ვერ ვიპოვე. მაგრამ პრაქტიკაში ეს არის ის, რაც საბოლოოდ მოხდა.

- საბჭო იკრიბებოდა ერთ წელზე მეტი ხნის განმავლობაში, ბოლო სხდომა გაიმართა 1918 წლის სექტემბრის ბოლოს, წითელი ტერორის შუაგულში. თუმცა ის დაუმთავრებლად ითვლება. საპატრიარქოს ცნობით, „1918 წლის 20 სექტემბერს ადგილობრივი საბჭოს მუშაობა ძალით შეწყდა“. რამდენად შეესაბამება ეს სიმართლეს?

- აბა, რა ითვლება ძალადობრივად? ჟელეზნიაკის მეზღვაურები იქ არ მოვიდნენ, არავინ დაარბიეს. ბევრი კითხვა მართლაც გადაუჭრელი დარჩა - ბოლოს და ბოლოს, საეკლესიო გარდაქმნების პროექტების მთელი კომპლექსი მზადდებოდა. მაგრამ ახალი პოლიტიკური რეალობის გათვალისწინებით, მათი განხორციელება შეუძლებელი გახდა. ამიტომ, შემდგომი განხილვა უაზრო იყო.

გაჩნდა წმინდა ფინანსური პრობლემაც: ფული ამოიწურა. ახალი მთავრობა არ აპირებდა საკათედრო ტაძრის დაფინანსებას და წინა რეზერვები ამოიწურა. და ხარჯები, ამავდროულად, საკმაოდ მნიშვნელოვანი იყო. საკათედრო ტაძრის საქმიანობის ხელშეწყობა, დელეგატების განთავსება - სასტუმროები, მივლინებები… შედეგად, მონაწილეებმა დაიწყეს სახლში წასვლა - კვორუმი აღარ იყო. დარჩენილების განწყობა დეპრესიული იყო.

წაიკითხეთ საკათედრო ტაძრის „საქმეები“, გამოსვლები მის ბოლო კრებებზე: „ჩვენ ძალიან ცოტანი ვართ“, „უფულოდ ვსხედვართ“, „ხელისუფლება ყველგან დაბრკოლებებს აყენებს, ართმევს შენობებს და ქონებას“… ლაიტმოტივი იყო.: „აქ მაინც არ დავჯდებით“ანუ თვითონ დაიშალნენ - მუშაობის გაგრძელების საფუძველი აღარ იყო.

პატრიარქი ტიხონი მართლაც შემთხვევით გახდა ეკლესიის მეთაური: როგორც ცნობილია, არჩევნების მეორე ტურში, წილისყრით მისულ მის ორივე კონკურენტს მეტი ხმა მისცეს. იმ ტრაგიკული მოვლენების გათვალისწინებით, რაც მალე მოხდა ქვეყანას, ეკლესიას და თავად პატრიარქს, ამ ინციდენტს ძნელია ეწოდოს იღბლიანი, მაგრამ მაინც, როგორ ფიქრობთ, რამდენად გაუმართლა ეკლესიას ტიხონთან? რამდენად კარგი პატრიარქი იყო, რამდენად ადეკვატური იყო იმ ამოცანებისა და პრობლემების მიმართ, რაც მაშინ ეკლესიის წინაშე დგას?

- ტიხონის სახელს უამრავი მითი უკავშირდება. ითვლება, რომ, მაგალითად, მან ანათემას უწოდა საბჭოთა რეჟიმი. საუბარია მის 1918 წლის 19 იანვრით დათარიღებულ შეტყობინებაზე. ფაქტობრივად, ამ მიმართვას არ ჰყავდა კონკრეტული ადრესატი, ის იყო ჩამოყალიბებული ყველაზე ზოგადი თვალსაზრისით. ანათემა აწუხებდა მათ, ვინც იბრძოდა "ქრისტეს საქმის განადგურებას და ქრისტიანული სიყვარულის ნაცვლად ყველგან დათესა ბოროტების, სიძულვილის და ძმათამკვლელი ომის თესლი". იმავდროულად, ეკლესიის არსენალში არსებობდა მთავრობაზე ზემოქმედების მრავალი საკმაოდ ეფექტური მეთოდი.მათ შორის, მაგალითად, ინტერდიქტი, ეკლესიის მოთხოვნების აკრძალვა გარკვეული პირობების დაკმაყოფილებამდე. შედარებით რომ ვთქვათ, მღვდლებს შეეძლოთ შეეწყვიტათ ზიარება, პანაშვიდი, მოსახლეობის მონათვლა და გვირგვინის აღება, სანამ უღმერთო მთავრობა არ დაემხო. პატრიარქს შეეძლო ინტერდიქტის შემოღება, მაგრამ არ გააკეთა. მაშინაც კი, საბჭოთა ხელისუფლების პირველ წლებში, ტიხონს აკრიტიკებდნენ იმის გამო, რომ არ სურდა მკაცრი წინააღმდეგობა გაეწია ბოლშევიკებს. მისი სახელი იყო გაშიფრული, როგორც "ჩუმი ის".

მე, ვაღიარებ, დიდი შთაბეჭდილება მოახდინა შენს ერთ-ერთ ნაშრომში ტობოლსკის არქივისტის ალექსანდრე პეტრუშინის მითითებით: ეკლესიას ჰქონდა რეალური შესაძლებლობა გადაერჩინა სამეფო ოჯახი იმ ანარქიის პერიოდში, რომელიც მოჰყვა დამხობას. დროებითი მთავრობა, მაგრამ ტიხონმა ბრძანა შეგროვილი რომანოვების გამოსასყიდად საეკლესიო საჭიროებისთვის გამოეყენებინათ. დარწმუნებული ხართ, სხვათა შორის, მის სანდოობაში?

- პირველად 2003 წელს გამოქვეყნდა რუსეთის პრეზიდენტის ადმინისტრაციისა და რუსეთის მთავრობის მიერ დაარსებულ ისტორიულ ჟურნალში Rodina. შემდეგ კი მე თვითონ ვიპოვე ეს პეტრუშინი. მომზადებით ისტორიკოსია, მაგრამ მუშაობდა კგბ-ში, შემდეგ FSB-ში. 10 წელი პენსიაზე გავიდა.

მისივე თქმით, სამსახურებრივი მოვალეობიდან გამომდინარე, ციმბირში ეძებდა კოლჩაკის ოქროს. რა თქმა უნდა, ოქრო ვერ ვიპოვე, მაგრამ ადგილობრივი არქივების შესწავლისას ბევრ სხვა საინტერესო რამეს წავაწყდი. მათ შორის ეს ამბავიც.

1930-იან წლებში NKVD იძიებდა რაიმე სახის კონტრრევოლუციური ანდერგრაუნდის საქმეს, რომლის მეშვეობითაც მონაწილეობდა ეპისკოპოსი ირინარქი (სინეოკოვ-ანდრიევსკი). სწორედ მან თქვა ამის შესახებ. აღნიშნული თანხა გამიზნული იყო ტობოლსკში სამეფო ოჯახის დასაცავად, რომელიც შედგებოდა სამი მცველი თოფის კომპანიისგან - 330 ჯარისკაცი და 7 ოფიცერი. 1917 წლის აგვისტოში მათ ორმაგი ხელფასი მიენიჭათ, თუმცა, როდესაც მთავრობა შეიცვალა, გადახდა შეწყდა.

მცველები შეთანხმდნენ, რომ სამეფო ოჯახი გადაეცათ ნებისმიერ უფლებამოსილებას, ნებისმიერს, ვინც გადაიხდიდა ვალს. ეს ცნობილი გახდა პეტროგრადისა და მოსკოვის მონარქისტებისთვის. ფული შეაგროვეს, ფარულად გადაიტანეს ტობოლსკში და გადაეცა ადგილობრივ ეპისკოპოს ჰერმოგენეს.

მაგრამ იმ დროისთვის ეკლესიის მმართველობის სტრუქტურა შეიცვალა - პატრიარქი გამოჩნდა. ხოლო ჰერმოგენემ ვერ გაბედა დამოუკიდებლად მოქმედება, კურთხევისთვის მიმართა ტიხონს. ტიხონმა, თავის მხრივ, მიიღო გადაწყვეტილება, რომელიც თქვენ უკვე ახსენეთ - მან აკრძალა ამ ღირებულებების გამოყენება მათი თავდაპირველი მიზნისთვის. სად წავიდნენ ისინი საბოლოოდ უცნობია. ვერც NKVD-მ და ვერც კგბ-მ ვერ იპოვეს რაიმე კვალი. ისე, რომანოვები საბოლოოდ გამოისყიდეს ბოლშევიკებმა. 1918 წლის აპრილში წითელი არმიის რაზმი ჩავიდა ტობოლსკში სახალხო კომისართა უფლებამოსილი საბჭოს იაკოვლევის ხელმძღვანელობით, რომელმაც დაგვიანებული ხელფასი გადასცა მცველებს. და მან სამეფო ოჯახი წაიყვანა ეკატერინბურგში, მათ გოლგოთაში.

მკაცრად რომ ვთქვათ, პეტრუშინის წყარო არ არის მთლად სანდო, მაგრამ მე მიდრეკილი ვარ ვენდო მას, რადგან მისი ამბავი სულაც არ ეწინააღმდეგება დოკუმენტირებული ფაქტების უზარმაზარ მასას, რომლებიც მოწმობენ ეკლესიისა და პატრიარქ ტიხონის ნეგატიურ დამოკიდებულებას, განსაკუთრებით მონარქიის და მონარქიის მიმართ. რუსეთის უკანასკნელი იმპერატორი.

საკმარისია ითქვას, რომ ადგილობრივი საბჭო თავისი მუშაობის მთელი პერიოდის განმავლობაში არ ცდილობდა დაეხმარა ნიკოლოზ II-სა და მის ოჯახს, როდესაც ისინი ტყვეობაში იმყოფებოდნენ, არასოდეს გამოუთქვამთ მათ დაცვას. უარმყოფელი იმპერატორი მხოლოდ ერთხელ გაიხსენეს - როცა მისი სიკვდილით დასჯის ამბავი მოვიდა. და მაშინაც დიდხანს კამათობდნენ, ემსახურებოდნენ თუ არა რეკვიემს. ამის წინააღმდეგი იყო საბჭოს მონაწილეთა დაახლოებით მესამედი.

იქნებ ეშინოდათ შუამავლობის?

”მე არ ვფიქრობ, რომ ეს შიშის საკითხია.” კოლეგების მიმართ განხორციელებულ რეპრესიებს საკათედრო ტაძრის წევრები ძალზე ძალადობრივად გამოეხმაურნენ. როგორც ამბობენ, მთასავით ადგნენ მათ დასაცავად. და ბოლშევიკები ძალიან უსმენდნენ ამ პროტესტს.

მაგალითად, როდესაც ეპისკოპოსი ნესტორი (ანისიმოვი) დააკავეს, ამ საკითხს ცალკე სხდომა დაეთმო.საბჭომ გაავრცელა განცხადება, რომელშიც გამოხატული იყო "უღრმესი აღშფოთება ეკლესიის წინააღმდეგ ძალადობის გამო", დელეგაცია გაეგზავნა ბოლშევიკებს შესაბამისი შუამდგომლობით, მოსკოვის ეკლესიებში ისინი ლოცულობდნენ ნესტორის განთავისუფლებისთვის… ზოგადად, მთელი რიგი ზომები. ეპისკოპოსი კი ციხიდან ფაქტიურად მეორე დღესვე გაათავისუფლეს.

იგივე მოხდა დროებითი მთავრობის წევრის, აღმსარებლობის მინისტრის კარტაშევის დაკავებისას, რომელიც ასევე იყო საბჭოს წევრი: რიგგარეშე კრება, შუამდგომლობა და ა.შ. და იგივე შედეგი - მინისტრი გაათავისუფლეს. ხოლო ღვთის დაპატიმრებულ ცხებულს - რეაქცია ნულის ტოლია. ამას იმით ავხსნი, რომ მეფეს „თავისად“არ მიაჩნდათ, მაინც ქარიზმატულ კონკურენტად აღიქვამდნენ. მღვდელმსახურებასა და სამეფოს შორის დაპირისპირება გაგრძელდა.

ცალკე თემაა ტიხონის მოღვაწეობა 1920-იან წლებში. არსებობს ლეგენდა, რომელსაც ბევრი ფაქტად თვლის: მან, თითქოსდა, კომენტარი გააკეთა მავზოლეუმში კანალიზაციის გარღვევაზე სიტყვებით: „სიწმინდეებითა და ზეთით“. გავრცელებული შეხედულებით, იმ დროს ტიხონი ანტიბოლშევიკური წინააღმდეგობის ნამდვილი სულიერი ლიდერი იყო. რამდენად მართალია?

- რაც შეეხება განცხადებას ტიხონისთვის მიკუთვნებულ მავზოლეუმთან დაკავშირებით, ვფიქრობ, ეს ნამდვილად სხვა არაფერია, თუ არა ველოსიპედი. არ არის ცნობილი, სად თქვა, არც როდის თქვა და არც ვის გაუგია. წყაროები არ არის. ტიხონის, როგორც ანტიბოლშევიზმის სულიერი ლიდერის იდეა ზუსტად იგივე მითია. თქვენ შეგიძლიათ მოიყვანოთ ბევრი ფაქტი, რომელიც გამოირჩევა ამ სურათიდან. სინამდვილეში, ტიხონს ძალიან ცოტა აინტერესებდა ის, რაც ეკლესიის გარეთ ხდებოდა. ის ცდილობდა პოლიტიკისგან დისტანცირებას.

- ტიხონის ეგრეთ წოდებული ანდერძის ავთენტურობის შესახებ განსხვავებული მოსაზრებები არსებობს - მიმართვა, რომელიც გამოქვეყნდა მისი გარდაცვალების შემდეგ, სადაც ის თითქოს მოუწოდებს სასულიერო პირებს და საეროებს წმინდა სარწმუნოების წინააღმდეგ ცოდვის შიშის გარეშე დაემორჩილონ საბჭოთა ხელისუფლებას შიში, მაგრამ სინდისის გამო.” როგორია თქვენი აზრი ამ საკითხზე?

- მე მჯერა, რომ "ნებისყოფა" ნამდვილია. მიუხედავად იმისა, რომ ეკლესიის ისტორიკოსები საპირისპიროს დამტკიცებას ცდილობენ. ფაქტია, რომ „ნება“კარგად ჯდება ტიხონის ყველა წინა განცხადებისა და მოქმედების ლოგიკაში.

ხშირად ამბობენ, რომ ის რევოლუციამდე მემარჯვენე იყო. დადასტურებად მოყვანილია ფაქტი, რომ ტიხონი იყო რუსი ხალხის კავშირის იაროსლავის ფილიალის საპატიო თავმჯდომარე. მაგრამ თავად მონარქისტები მაშინ აღშფოთებულნი იყვნენ იმით, რომ მათი მთავარი პასტორი ყოველმხრივ ერიდებოდა კავშირის საქმიანობაში მონაწილეობას. ამის საფუძველზე ტიხონს კონფლიქტიც კი ჰქონდა იაროსლავის გუბერნატორთან, რომელმაც საბოლოოდ მიაღწია მთავარეპისკოპოსის ლიტვაში გადაყვანას.

კიდევ ერთი საინტერესო სიუჟეტი: ტიხონს პრიორიტეტი აქვს საბჭოთა რეჟიმის ლიტურგიკულ ხსენებაში. საპატრიარქოში არჩევისას, საკრებულოს მიერ შემუშავებული და დამტკიცებული ოქმის მიხედვით, მან აღავლინა ლოცვა, რომელშიც, სხვათა შორის, იყო ფრაზა „ჩვენი უფლებამოსილების შესახებ“. მაგრამ იმ დროს (1917 წლის 5 ნოემბერი ძველი სტილით, 18 ნოემბერი ახალი სტილით - „მ.კ.“) ბოლშევიკები უკვე 10 დღე იყვნენ ხელისუფლებაში!

ასევე ცნობილია, რომ ტიხონმა კატეგორიული უარი თქვა დენიკინის ჯარის კურთხევაზე. საერთოდ, თუ გავიხსენებთ და გავაანალიზებთ მისი ბიოგრაფიის როგორც ზემოხსენებულ, ისე ბევრ სხვა ფაქტს, მაშინ არაფერია უცნაური მის მოწოდებაში, დაემორჩილოს საბჭოთა ხელისუფლებას.

ისიც მითია, რომ ტიხონი მოწამლეს, საბჭოთა სპეცსამსახურების მსხვერპლი გახდა?

- არა, რატომაც არა. მათ შეეძლოთ მოწამვლა.

მაგრამ რისთვის? სიკეთისგან, როგორც ამბობენ, სიკეთეს არ ეძებენ

- კარგი, მიუხედავად იმისა, რომ ტიხონი წავიდა საბჭოთა მთავრობასთან თანამშრომლობისთვის, ისეთი გულმოდგინებით, როგორიც არის სერგიუსი (სტრაგოროდსკი) (1925-1936 წლებში პატრიარქის მოადგილე, შემდეგ - ლოკუმი, 1943 წლის სექტემბრიდან - მოსკოვისა და სრულიად რუსეთის პატრიარქი. - მ.კ.), მაინც არ აჩვენა. ის საერთოდ იყო ჩეკა-გპუ-ნკვდ-ის „კონკრეტული“კადრი და ფაქტობრივად ეკლესიას საბჭოთა სახელმწიფოს სტრუქტურაში აერთიანებდა. ტიხონი, მისივე სიტყვებით, მხოლოდ შიშით ემორჩილებოდა საბჭოთა რეჟიმს. ხოლო სერგიუსი - არა მხოლოდ შიშისთვის, არამედ სინდისისთვისაც.

რამდენადაც შემიძლია ვიმსჯელო, დღეს ეკლესიას ნამდვილად არ უყვარს თავისი როლის გახსენება რევოლუციურ მოვლენებში. თქვენც იგივე აზრი გაქვთ?

- რბილად რომ ვთქვათ! თემა „ეკლესია და რევოლუცია“დღეს რუსეთის მართლმადიდებლურ ეკლესიაში უბრალოდ აკრძალულია. ის ზედაპირზე დევს, წყაროს ბაზა უზარმაზარია, მაგრამ ჩემამდე, ფაქტობრივად, ამაში არავინ იყო ჩართული. დიახ, დღეს მსურველი, რბილად რომ ვთქვათ, ბევრი არ არის. საბჭოთა პერიოდში ტაბუებს გარკვეული მიზეზები ჰქონდა, პოსტსაბჭოთა დროს სხვა გაჩნდა.

ხშირი კონტაქტი მაქვს ეკლესიის ისტორიის მეცნიერებთან. მათ შორის საკმაოდ ბევრია საერო ისტორიკოსი, მაგრამ უმეტეს შემთხვევაში ისინი ასე თუ ისე არიან დაკავშირებული რუსეთის მართლმადიდებლურ ეკლესიასთან. ადამიანი, მაგალითად, ასწავლის მოსკოვის სახელმწიფო უნივერსიტეტში, მაგრამ ამავე დროს ხელმძღვანელობს კათედრას მართლმადიდებლურ წმინდა ტიხონის უნივერსიტეტში. და ის ვერ შეძლებს იქ მუშაობას, უბრალოდ გააგდებენ, თუ თავის თხზულებებს დაწერს საეპისკოპოსო კრებების მასალებს უკანმოუხედავად, რომლებშიც ტიხონი და იმ ეპოქის სხვა ეპისკოპოსები წმინდანები იყვნენ.

ROC-ის ისტორიის დომინანტური ვერსია დღეს არის წმინდა საეკლესიო ვერსია. ეკლესიის ყველა ისტორიკოსმა და ეკლესიასთან დაახლოებულმა ისტორიკოსმა იცის და კითხულობს ჩემს ნაშრომებს, მაგრამ მათზე ცნობები პრაქტიკულად არ არსებობს. ვერც მატყუებენ, ვერც დამეთანხმებიან. რჩება გასაჩუმებლად.

ანათემას ჯერ არ გიღალატეს კვლევისთვის?

- არა, მაგრამ ფიზიკური ძალადობის მუქარა მომიწია სასულიერო პირების ზოგიერთი, ვთქვათ, წარმომადგენლისგან. Სამჯერ.

მართლა ასე სერიოზულია?

- დიახ. რამდენიმე წელი, გულწრფელად რომ ვთქვა, დავდიოდი და ვფიქრობდი: დღეს თუ ხვალ თავზე ნაჯახი დამეცემა? მართალია, ეს იყო საკმაოდ დიდი ხნის წინ. სანამ ისინი ერთად იკრიბებოდნენ, მე მოვახერხე ყველაფრის გამოქვეყნება, რაც მინდოდა და მოტივი, იმედია, გაქრა. მაგრამ მე მაინც პერიოდულად მესმის კითხვა: "როგორ არ დაგირეკეს აქამდე?"

როგორც არ უნდა იყოს, არ შეიძლება ითქვას, რომ ეკლესიას დასკვნები არ გაუკეთებია 100 წლის წინანდელი მოვლენებიდან. დღეს ის ძალიან მკაფიო პოლიტიკურ პოზიციას იკავებს, არ ყოყმანობს ვის დაუჭიროს მხარი, ხელისუფლებას თუ ოპოზიციას. და სახელმწიფო უხდის ეკლესიას სრული რეციპროექტით, პრაქტიკულად უბრუნებს პრივილეგიებს, რომლებიც მან დაკარგა საუკუნის წინ…

- ეკლესია ბევრად უკეთეს მდგომარეობაშია, ვიდრე თებერვლის რევოლუციამდე. რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის ეპისკოპოსი დღეს განიცდის არა ოქროს ხანას, არამედ ბრილიანტის ხანას, რომელმაც საბოლოოდ მიაღწია ზუსტად იმას, რისთვისაც მაშინ იბრძოდა: სტატუსი, პრივილეგიები, სუბსიდიები, როგორც მეფის დროს, მაგრამ მეფის გარეშე. და სახელმწიფოს მხრიდან ყოველგვარი კონტროლის გარეშე.

და არ მოგატყუოთ მონარქიის უპირატესობის შესახებ საუბარი, რომელიც პერიოდულად ისმის საეკლესიო თუ საეკლესიო წრეებში. პატრიარქი არასოდეს სცხებს რუსეთის პრეზიდენტს სამეფოსთვის, რადგან ეს ავტომატურად ნიშნავს ცხებულს უზარმაზარი შიდაეკლესიური უფლებამოსილების მინიჭებას, ანუ პატრიარქის ძალაუფლების დაკნინებას. ამისთვის არ იყო, რომ სასულიერო პირებმა 1917 წელს დაამხეს მეფის ხელისუფლება, რათა 100 წლის შემდეგ აღედგინათ იგი.

– მიუხედავად ამისა, თქვენი გამოსვლებით თუ ვიმსჯელებთ, თქვენ არ ხართ იმათგანი, ვისაც სჯერა, რომ „რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის ბრილიანტის ხანა“სამუდამოდ გაგრძელდება

- დიახ, ადრე თუ გვიან, ვფიქრობ, ქანქარა საპირისპირო მიმართულებით წავა. ეს უკვე მოხდა ჩვენს ისტორიაში. მოსკოვურ რუსეთში ეკლესიაც მსუყე იყო, იზრდებოდა სიმდიდრესა და მიწებში და ცხოვრობდა სახელმწიფოს პარალელურად. შემდეგ ბევრმა ასევე იფიქრა, რომ ეს სამუდამოდ გაგრძელდებოდა, მაგრამ შემდეგ პეტრე I დაჯდა ტახტზე - და პროცესი თითქმის 180 გრადუსით შეიცვალა.

მსგავსს ეკლესია განიცდის უახლოეს ათწლეულებში. არ ვიცი, ამჯერად იქნება საქმე საპატრიარქოს გაუქმებაზე და მთავარ პროკურორთან სინოდის გამოჩენაზე, თუ, როგორც საბჭოთა პერიოდში, რელიგიურ საქმეთა საბჭოსთან, მაგრამ სახელმწიფო კონტროლზე ეკლესიაზე, პირველ რიგში ფინანსურზე. კონტროლი, დარწმუნებული ვარ, დაინერგება.