ლევ ტოლსტოი ეკლესიიდან უარყვეს "რელიგიური გრძნობების შეურაცხყოფისთვის"

2024 ავტორი: Seth Attwood | [email protected]. ბოლოს შეცვლილი: 2023-12-16 16:09

ბევრმა ფაქტორმა შეუწყო ხელი საკულტო რუსი მწერლის, გრაფ ლეო ტოლსტოის ეკლესიიდან უარის თქმას. ჩვენ ეტაპობრივად გავაანალიზებთ, რა ვითარებაში მოხდა ეს და როგორ არის დაკავშირებული ტოლსტოიზმთან.

რა არის ტოლსტოიზმის არსი

1880-იანი წლების განმავლობაში. ტოლსტოიმ ერთდროულად გამოსცა რამდენიმე ნაწარმოები, როგორიცაა „აღსარება“, „რა არის ჩემი რწმენა“და „აღდგომა“, სადაც მწერალი დეტალურად გამოხატავს თავის სულიერ აზრებს და იდეებს. შემდგომში ჩამოყალიბდა ახალი რელიგიური ტენდენცია, რომელიც ფართოდ გავრცელდა არა მარტო რუსეთში, არამედ დასავლეთ ევროპაში, ინდოეთსა და იაპონიაში - ტოლსტოიზმი. დოქტრინის ცნობილი მომხრე იყო მაჰათმა განდი, რომელთანაც მწერალი ხშირად ურთიერთობდა წერილების საშუალებით.

ტოლსტოიზმის ძირითადი კანონები იყო შემდეგი: ბოროტებისადმი ძალადობით წინააღმდეგობის გაწევა, მორალური თვითგანვითარება და გამარტივება. ტოლსტოის ცხოვრებისეული სწავლება გამოირჩეოდა სინკრეტიზმით, ამიტომ საერთო ნიშან-თვისებებს ნახავთ ტაოიზმთან, ბუდიზმთან, კონფუციანელობასთან და სხვა იდეოლოგიურ მიმდინარეობებთან. როგორც ამ რელიგიური მოძრაობის მხარდამჭერი, ადამიანი თავისუფლად ხდება ვეგეტარიანელი და უარს ამბობს თამბაქოსა და ალკოჰოლის მოხმარებაზე.

წმიდა სინოდი ტოლსტოიზმს თვლიდა რელიგიურ და სოციალურ სექტად, რომელიც მავნე გავლენას ახდენდა მორწმუნეებზე. ამ ნოტაზე მწერლის ურთიერთობა ეკლესიასთან ორაზროვანი გახდა.

ანათემა იყო?

წმინდა სინოდის გზავნილში ლეო ტოლსტოის შესახებ საჯაროდ გამოაცხადეს რუსი მწერლის მართლმადიდებლური ეკლესიიდან განკვეთის შესახებ. გარდა განკვეთისა, ტექსტი ტოლსტოის უწოდებდა „ცრუ მოძღვარს“, რომელიც უარყოფს მართლმადიდებლობის უმნიშვნელოვანეს დოგმებს.

მართლაც, ლევ ნიკოლაევიჩმა უარყო ღმერთის სამება, უბიწო ჩასახვა და ის ფაქტი, რომ იესო ქრისტე აღდგა, მაგრამ როგორც ასეთი, მას ეკლესიისგან ანათემა არ მიუღია. ეს იმიტომ, რომ 1901 წლისთვის გაუქმდა განკვეთის პროცედურა და ჰეტმან მაზეპა გახდა ანათემის ბოლო მფლობელი მე-18 საუკუნეში.

აღსანიშნავია, რომ ტოლსტოიზმის განვითარების დაწყებისთანავე, არაერთი საეკლესიო იერარქი ცდილობდა ოფიციალურად განედევნათ დიდი მწერალი ეკლესიიდან, მაგრამ სხვადასხვა მიზეზის გამო მათ ეს ვერ მოახერხეს.

ხალხის დამოკიდებულება ტოლსტოის "ანათემის" მიმართ

საქმის მდგომარეობა მწვავედ იყო აღქმული საზოგადოების მიერ და გრაფმა დაიწყო სხვადასხვა წერილების მიღება, რომლებიც აკრიტიკებდნენ თავად ტოლსტოის, შემდგომ მუქარითა და მონანიების იძულებით. კრონშტადტის მღვდელმა მწერალს იუდას მსგავსი მოღალატე და ცნობილი ათეისტი უწოდა.

მართლმადიდებელი ფილოსოფოსი ვასილი როზანოვი თვლიდა, რომ ეკლესიას არ შეეძლო ტოლსტოის განსჯა და სინოდს "ფორმალური ინსტიტუტი" უწოდა. დიმიტრი მერეჟკოვსკიმ თქვა, რომ თუ გრაფი განკვეთილია, ტოლსტოის მოძღვრების სჯერათ, ასევე განიკვეთონ.

მართლმადიდებლური ეკლესიიდან გრაფის განკვეთის შესახებ კამათი დიდი რუსი მწერლის გარდაცვალებამდე გაგრძელდა. მზრუნველმა ადამიანებმა დაიწყეს წერილების დაწერა სინოდისთვის ეკლესიის დატოვების მოთხოვნით, ხოლო 1905 წელს „რელიგიური ტოლერანტობის პრინციპების გაძლიერების შესახებ“დადგენილების შემდეგ, ასეთი წერილები მხოლოდ გახშირდა.

გრაფის რეაქცია შეტყობინებაზე

შეტყობინებას დასაწყისშივე უპასუხა მწერლის მეუღლემ, სოფია ანდრეევნამ. რამდენიმე კვირის შემდეგ მან გაგზავნა თავისი წერილი გაზეთ "Definitions"-ში, სადაც მან გამოთქვა უკმაყოფილება წმინდა სინოდის იდეებით ლევ ნიკოლაევიჩის სიკვდილის დროს მსახურებაზე უარის თქმის შესახებ და ეკლესიის მინისტრებს უწოდა "სულიერი ჯალათები".

ერთი თვის შემდეგ გრაფი ტოლსტოი დაწერს თავის „პასუხს სინოდზე“, რომელიც გამოქვეყნდა მხოლოდ 1901 წლის ზაფხულში მრავალი შესწორებით. წერილის 100-ზე მეტი სტრიქონი ცენზურამ წაშალა ტექსტიდან „რელიგიური გრძნობების შეურაცხყოფის“გამო და დაწესდა აკრძალვა ტექსტის ხელახალი დაბეჭდვა სხვა გამოცემებში.

მოგვიანებით რუსი მწერლის ჯანმრთელობა გაუარესდა და მისმა მეუღლემ გადაწყვიტა ეცადა ქმრის ეკლესიასთან შერიგება, რამაც მათ ურთიერთობაში მრავალი კონფლიქტი გამოიწვია.

ლეო ტოლსტოიმ სიცოცხლის ბოლომდე ამაყად უარყო ეკლესიაში დაბრუნება და დღიურის ჩანაწერებში სთხოვა დაეკრძალათ იგი საეკლესიო რიტუალების გარეშე. სოფია ანდრეევნამ იცოდა ქმრის ანდერძის შესახებ და ისე დაკრძალა, როგორც მას სურდა.