როგორ შეცვალა საბჭოთა მასწავლებელმა მაკარენკომ საზოგადოება
როგორ შეცვალა საბჭოთა მასწავლებელმა მაკარენკომ საზოგადოება

ვიდეო: როგორ შეცვალა საბჭოთა მასწავლებელმა მაკარენკომ საზოგადოება

ვიდეო: როგორ შეცვალა საბჭოთა მასწავლებელმა მაკარენკომ საზოგადოება
ვიდეო: How Lawyers Can 2X Their Law Firm In 2023 2024, მაისი
Anonim

როგორც წესი, მაკარენკოს ყველა სიახლე მიეწერება ექსკლუზიურად პედაგოგიკას, ცხადია, იმ მიზეზით, რომ ანტონ სემენოვიჩი განათლებით მასწავლებელი იყო, თავს მასწავლებლად თვლიდა, მის ირგვლივ ითვლებოდა და ბოლოს, ემორჩილებოდა განათლების სახალხო კომისარიატს. (და თავის წიგნს „პედაგოგიური ლექსიც“უწოდა). მაგრამ უფრო დაწვრილებითი შემოწმების შემდეგ, ჩვენ ვხედავთ, რომ მაკარენკოს ნამუშევარი ბევრად სცილდება პედაგოგიური პროცესის სტანდარტულ ჩარჩოებს. ავიღოთ, მაგალითად, ის ფაქტი, რომ მასწავლებელი მუშაობდა ოდნავ განსხვავებულ „კონტიგენტთან“, ვიდრე მასწავლებლები ჩვეულებრივ იღებენ. საქმე ის კი არ არის, რომ „სახლის“ბავშვების ნაცვლად არასრულწლოვან დამნაშავეებთან მოუწია საქმე. ფაქტია, რომ სწორედ ეს „არასრულწლოვანი დამნაშავეები“ფაქტობრივად არც ისე არასრულწლოვანები იყვნენ. როგორც თავად მაკარენკო წერს მისი მუშაობის დასაწყისის შესახებ:

„4 დეკემბერს პირველი ექვსი პატიმარი მივიდა კოლონიაში და მაჩვენეს რაღაც ზღაპრული პაკეტი ხუთი უზარმაზარი ცვილის ბეჭდით. შეფუთვაში იყო „ქეისები“. ოთხი იყო თვრამეტი წლის, გაგზავნილი იქნა შეიარაღებული ყაჩაღობისთვის, ხოლო ორი უმცროსი და ბრალი ქურდობაში. ჩვენი მოსწავლეები ლამაზად იყვნენ ჩაცმული: საცხენოსნო შარვალი, ჭკვიანი ჩექმები. მათი ვარცხნილობა უახლესი იყო. ისინი საერთოდ არ იყვნენ ქუჩის ბავშვები.”

ანუ ოთხი თვრამეტი წლის ახალგაზრდა (დანარჩენი ცოტა უმცროსი იყო) ჩვენი დროის სტანდარტებითაც კი აღარ არიან ბავშვები. შემდეგ კი, სამოქალაქო ომის პირობებში, ხალხი კიდევ უფრო ადრე გაიზარდა.

არკადი გაიდარი გაცილებით ახალგაზრდა ასაკში გახდა წითელი არმიის სამხედრო რაზმის მეთაური. რა შეგვიძლია ვთქვათ ნახევრადპარტიანულ თუ ნახევრად ბანდიტურ რაზმებზე, რომლებიც იმ დროს მოქმედებდნენ უკრაინაში, სადაც ასეთი „ბავშვები“იყვნენ საომარი მოქმედებების სრული მონაწილე: თავად მაკარენკო აღნიშნავს, რომ მის კოლონიაში შესაბამისი ასაკის „მახნოვისტები“გაგზავნეს. ანუ მაკარენკოს კოლონისტების ნაწილი მაინც მონაწილეობდა საომარ მოქმედებებში. მაგრამ ვინც ასეთ ბედს გადაურჩა, ძნელად შეიძლება „ბავშვთა კატეგორიასაც“მიეკუთვნებოდეს. ქურდული ცხოვრებაც დიდ ადგილს არ ტოვებს „ბავშვობას“, მით უმეტეს, რომ მოსწავლეთა „ისტორიაში“არა მარტო ქურდობა, არამედ ყაჩაღობაც არის ნახსენები.

ზოგადად, „კონტიგენტი“, რომელიც მასწავლებელთან მიდიოდა, მრავალი თვალსაზრისით იყო უკვე ჩამოყალიბებული პიროვნებების კრებული, უფრო მეტიც, აშკარად ანტისოციალური მსოფლმხედველობის მქონე. ნაკლებად სავარაუდოა, რომ ამ კატეგორიის მოქალაქეები შეშინდნენ „ორით“, საყვედურით, მშობლებისადმი (რომლებიც, მეტიც, უმრავლესობას არ ჰქონდათ) გამოძახებით, სტიპენდიის ჩამორთმევით და მსგავსი მეთოდებით. უფრო მეტიც, დიდი რაოდენობით ჩამოსულებისთვის, ციხე აღარ ჩანდა განსაკუთრებით საშინელი, რადგან ისინი არაერთხელ ეწვივნენ მას. ნებისმიერი სხვა საზოგადოებისთვის ეს აშკარა ნარჩენი იქნებოდა, რომლებთანაც საუბარი ხანმოკლე იყო – დამალვა, რათა არ ჩაერიო „წესიერ ადამიანებს“. მაგრამ ახალგაზრდა საბჭოთა რესპუბლიკისთვის ყველა ადამიანი მნიშვნელოვანი იყო და მან შექმნა სხვადასხვა ინსტიტუტები ყოფილ კრიმინალებს ნორმალურ ცხოვრებაში დასაბრუნებლად. ერთ-ერთი ამ ინსტიტუტის ხელმძღვანელი გახდა ანტონ სემენოვიჩ მაკარენკო. მას თითქმის შეუძლებელი ამოცანის წინაშე დადგა: მასთან მომავალი ქუჩის ბავშვები საბჭოთა მოქალაქეებად გადაეყვანა.

ცხადია, რომ ამ ამოცანას უკიდურესად შორეული კავშირი ჰქონდა ყველა პედაგოგიკასთან, რომელიც მანამდე არსებობდა. თუ აქვე დავამატებთ რესურსების თითქმის სრულ ნაკლებობას, როდესაც ყველაფერი არ იყო საკმარისი: ბანალური საკვებიდან აღმზრდელებამდე, მაშინ ცხადი ხდება, თუ როგორ განსხვავდება ეს სიტუაცია პედაგოგიური საქმიანობის ჩვეულებრივი იდეისგან.ფაქტობრივად, შეიქმნა უნიკალური ექსპერიმენტი, რომელშიც თითქმის ყველაფერი მოწმობდა მის შეუძლებლობაზე - გარდა მაკარენკოს საკუთარი რწმენისა, რასაც აკეთებდა. ამიტომ, ამ გამოცდილების გათვალისწინებით, ჩვენ უნდა გავცდეთ პედაგოგიური პროცესის ჩვეულ იდეას და შევხედოთ მას უფრო ფართო გაგებით. მეტიც, არ უნდა დაგვავიწყდეს, რომ სწორედ „პედაგოგიურმა საზოგადოებამ“- განსაკუთრებით პედაგოგიური მეცნიერების წარმომადგენლებმა არ მიიღეს მაკარენკოს მეთოდი. თუმცა, თავად მასწავლებელიც ყველაზე დამამცირებელ ხარისხში თვლის ყბადაღებულ „პროფესორებს“- იმ დევნის შედეგად, რომელსაც „პედაგოგიური საზოგადოება“ახორციელებდა მისი მოღვაწეობის მთელი პერიოდის განმავლობაში. ეს თავისთავად მეტყველებს იმაზე, რომ ანტონ სემიონოვიჩი იმდროინდელი „მეორადი პედაგოგიური“იდეების „მიღმა“მუშაობდა.

მაგრამ რა იყო მაკარენკოს მეთოდი? გასაკვირი არ არის, მაგრამ იმისდა მიუხედავად, რომ პედაგოგიური უნივერსიტეტების სტუდენტების დიდი რაოდენობა უშეცდომოდ სწავლობს მაკარენკოს წიგნებს პედაგოგიკის ისტორიის შესახებ, მისი არსი მაინც გაურკვეველი რჩება. იმის გამო, რომ ის, რაც მათშია აღწერილი, იმდენად სცილდება ჩვეულებრივ ცნებებს, რომ შეუძლებელი აღმოჩნდება „ნორმალურ ცხოვრებაში“ათვისება და გამოყენება. მაგრამ სწორედ ამიტომ აქვს აზრი მაკარენკოს ექსპერიმენტის განხილვას სრულიად განსხვავებულ ასპექტში, ვიდრე პედაგოგიკა. რადგან მისი მეთოდის არსი სინამდვილეში მარტივია: ის მდგომარეობს იმაში, რომ მაკარენკო კომუნიზმს აშენებდა.

სინამდვილეში, თავად ანტონ სემიონოვიჩს რომ ეთქვათ ამის შესახებ, ის ამას სერიოზულად ვერ მიიღებდა. მასწავლებელი, პირველ რიგში, პრაქტიკოსი იყო. ის კომუნიზმს აღიქვამდა, როგორც ამჟამინდელ დროში მიუღწეველ იდეას - შიმშილის, სიცივის და უსახლკარობის დრო. ვერ ვიტყვით, რამდენად სჯეროდა მასწავლებელს მომავალში კომუნიზმის მოსვლა - ის არასოდეს ყოფილა CPSU (b) წევრი, მაგრამ მკაფიო წარმოდგენა ჰქონდა მარქსიზმზე და მარქსისტულ მეთოდებზე. არ იყო პარტიული, მან მაინც გამოავლინა ყველა ის თვისება და იდეა, რაც უნდა ქონდეს ნამდვილ კომუნისტს და თავის პედაგოგიურ საქმიანობაში გადავიდა ზუსტად იქ, სადაც უნდა გადასულიყო ახალი საზოგადოების ასაშენებლად. აბსოლუტურ სიღარიბეში, რომელიც ესაზღვრება სიღარიბეს, როდესაც ფქვილის ყოველი კაფსულა "ბრძოლით" უნდა ამოეღო, ხოლო კოლონიის თანამშრომლები "ნაჭრით" უნდა მოეძებნა, მან მოახერხა იმ მექანიზმის საფუძველი, რომელიც შეიძლება გამხდარიყო. „პრაქტიკული უტოპიის“ემბრიონი, რომელშიც მისი კოლონია გადაიქცა მომავალზე.

მაკარენკოში კომუნიზმზე გადასვლის საფუძველი - ისევე როგორც მარქსიზმის დამფუძნებლებში - იყო კოლექტივი. მიუხედავად იმისა, რომ ეს დასკვნა ჩვეულებრივად გამოიყურება, სინამდვილეში, ეს არის ძალიან სერიოზული ინოვაცია (განსაკუთრებით განათლებაში). მართლაც, მიუხედავად მისი უზარმაზარი (საგანმანათლებლო) ისტორიისა, მიუხედავად იან ამოს კომენიუსის, პესტალოზისა და სხვა დიდი მასწავლებლების ნაშრომებისა, პედაგოგიკა მაინც ინარჩუნებს თავის უძველეს, თავდაპირველ საფუძველს: პედაგოგიკის საფუძველია „მასწავლებელ-მოსწავლე“ურთიერთობა. დიახ, ჩვენი სკოლები აღარ წარმოადგენენ „პლატონური აკადემიის“მსგავსებას, განათლების ინდუსტრიალიზაციამ დიდი ხანია შეცვალა ყველაფერი - გარდა არსისა: ეს არის მასწავლებლის შრომა, რომელიც ვალდებულია ჩამოაყალიბოს მოსწავლის პიროვნება და გონება. ეს მშვენივრად მუშაობდა პლატონისა და არისტოტელეს დროს, მაგრამ როდესაც სტუდენტების რაოდენობა უზარმაზარ რაოდენობაში გაიზარდა, მაშინ მოსალოდნელია, რომ ეს სისტემა ჩავარდება. 20-30 – და თანამედროვე სკოლაში „კაბინეტ-გაკვეთილის“სისტემით და ბევრად მეტი – მოსწავლე თითო მასწავლებელზე – ეს სისტემა ვერ უზრუნველყოფს ურთიერთობის საჭირო დონეს.

ერთადერთი, რაც შესაძლებელი რჩება, არის „ფორმალური“დისციპლინა, რომელსაც მხარს უჭერს გარე რეპრესიული სისტემა: მაგალითად, რევოლუციამდე მიაღწია სტუდენტის მიმართ პირდაპირი ძალადობის გამოყენებას; საბჭოთა პერიოდში პირდაპირი ძალადობა აღმოიფხვრა, მაგრამ არაპირდაპირი. დარჩა ძალადობა - ჰიპოთეტური მამის ქამრის სახით.. ასეთი "დისციპლინური პედაგოგიკა", მიუხედავად იმისა, რომ რაღაც შედეგს მაინც იძლევა, ზოგადად არაეფექტურია.ჯოხის ქვეშ სწავლა არ არის საუკეთესო რამ, რადგან მასწავლებელსა და მოსწავლეს შორის ურთიერთქმედებას აქვს მაქსიმალური ინფორმაციის წინააღმდეგობა. დაბალი ეფექტურობა ჩვეულებრივ გადაილახება ვარჯიშზე დახარჯული დიდი დროის გამო, ასე რომ, სულ მცირე, რაღაც რჩება. მაგრამ ნაკლოვანებები, რა თქმა უნდა, ზღვა - და უპირველეს ყოვლისა, სრულფასოვანი განათლების შეუძლებლობა - ეს არის საჭირო პიროვნული თვისებების ჩამოყალიბება. შესაძლებელია ამ გზით მოსწავლის თავში გრამატიკის წესების ან ტრიგონომეტრიის საფუძვლების „ჩაქუჩით ჩაქუჩება“, მაგრამ ნაკლებად სავარაუდოა, რომ ამ გზით ქურდის ქცევა საბჭოთა მოქალაქის ქცევაზე გადაიტანოს.. ასეთი მძლავრი რეპრესიული სისტემაც კი, რომელიც ციხეა, როგორც წესი, არ ძალუძს ამის გაკეთებას და რა შეგვიძლია ვთქვათ ძალადობის „მეორად“დონეზე.

აქედან გამომდინარე, აშკარაა, რომ ქუჩის ბავშვების კოლონიის შემთხვევაში ეს მეთოდი აბსოლუტურად გამოუსადეგარი იყო. მით უფრო გამოუსადეგარი იყო ამ კონკრეტულ შემთხვევაში, როდესაც არ არსებობდა სახსრები შესაბამისი რეპრესიული აპარატისთვის. მაგრამ, საბედნიეროდ, მაკარენკო ამ საკითხს სხვაგვარად მიუდგა. მისი ინოვაცია იყო მოსწავლეთა კოლექტივის „შინაგანი მექანიკის“გამოყენება. პედაგოგიური დოგმებისგან ამგვარი გადახრა მას საშუალებას აძლევდა მინიმალური ძალისხმევით მართულიყო - და ამავე დროს უზრუნველყოფდა არა მხოლოდ მოსწავლეთა მიერ ახალი ცოდნის ასიმილაციას, არამედ შეძლოს მათი პიროვნების სრული რეფორმირება, მთლიანად აღმოფხვრა მათი კრიმინალური მიდრეკილებები. თანამედროვე იდეების დონეზე, ეს ზოგადად ნაკლებად სავარაუდოა. „გენეტიკური მიდრეკილების“და სხვა მსგავსი პოპულარული სისულელეების შესახებ ნახევრადფაშისტური იდეების უგულებელყოფაც კი, მაინც ითვლება, რომ ადამიანის პიროვნება უკიდურესად სტაბილურია და უმნიშვნელო ჩვევებთან და ხასიათის თვისებებთან ბრძოლასაც კი დიდი დრო სჭირდება (და როდის. თავად ადამიანს ეს სურს). და აი - ქურდებიდან კომუნარებამდე! ადამიანებისგან, ვისთვისაც ფიზიკური შრომის ფაქტი იყო დამცირების აქტი - აქტიურ მუშაკებამდე და სოფლის მეურნეობაში! გასაკვირი არ არის, რომ მაკარენკოს მოღვაწეობის დროს ცოტას სჯეროდა ასეთი აღორძინების რეალობის.

საუბარია გუნდზე. ადამიანი, როგორც არაერთხელ დავწერე, უკიდურესად მგრძნობიარეა გაუცხოების მიმართ. ამიტომაც მთელი ძალით ცდილობს თავიდან აიცილოს – მაშინაც კი, როცა ცხოვრების სტრუქტურა საპირისპიროს მოითხოვს. სწორედ ამიტომ, უაღრესად გაუცხოებულ ინდუსტრიულ წარმოებაში იქმნება სპეციფიური შრომითი კოლექტივები, რომლებიც ამცირებენ ამ გაუცხოების ანტიადამიანურ ეფექტს. მაგრამ ეს არ არის უნიკალური ინდუსტრიული მუშაკებისთვის. ნახევრად კრიმინალური და კრიმინალური „პიროვნებები“, რომლებიც ქმნიან გორკის კოლონიის მთავარ კონტიგენტს, ამ თვალსაზრისით, არაფრით განსხვავდებოდნენ პროლეტარიატის წარმომადგენლებისგან. მხოლოდ დეჰუმანიზაციის წარმოების პროცესის ნაცვლად, ყბადაღებული „ქურდული გარემო“მოქმედებდა ზეწოლის წყაროდ. ფაქტია, რომ ამ დროს (1920 წ.) „ქურდული სამყარო“იყო განსაკუთრებული, ულტრალიბერტარიანული სივრცე – სამყარო, სადაც სუფევდა „ყველას ომი ყველას წინააღმდეგ“. თავად ქვესკნელი ჩვეულებრივ მიზიდულობს სოციალურ-დარვინის ზნეობისკენ, მაგრამ იმ მომენტში განსაკუთრებით მკაცრი კონკურენცია იყო: სამოქალაქო ომისა და განადგურების გამო მილიონობით ადამიანი ჩააგდეს დანაშაულის სამყაროში.

ასეთი მაღალი დონის ჯოჯოხეთის პირობებში, ბევრისთვის პიროვნების შენარჩუნების ერთადერთი გზა იყო მისი მაქსიმალურად იზოლირება გარე სამყაროსგან. როგორც ნათქვამია: "არ დაიჯერო, ნუ გეშინია, არ იკითხო!" მაშასადამე, გასაგებია, რატომ არ უნდა მოჰყვეს არცერთ სასჯელს არასოდეს და არსად კრიმინალის „გამოსწორებამდე“: რადგან ტანჯვის ზრდამ (და კიდევ რას ნიშნავს სასჯელი) მხოლოდ ჯოჯოხეთის მატებას მოჰყვა და, შესაბამისად, მის იზოლირებას. გარესამყაროს და მისი სახელმწიფოს შენარჩუნებას. ადამიანი, რომელიც მიჩვეულია ირგვლივ მყოფებში ნახოს მხოლოდ მტრები, რომლებიც მზად არიან გაანადგურონ (და კრიმინალურ სამყაროში განადგურება შეიძლება იყოს პირდაპირი) მიზნების მისაღწევად, ცდილობდა ბოლომდე შეენარჩუნებინა მისი პიროვნების ყველა სტრუქტურა.და ჩანდა, რომ არ არსებობდა საშუალება ამ "შესასვლელის ბლოკირების" მოსახსნელად - რადგან აქ საკმარისად ღრმა "კონტაქტები" შეუძლებელია.

ზოგადად „ჩვენი სამყაროს“თვალსაზრისით, ერთადერთი, რაც შეიძლება დაგვეხმაროს, არის ფსიქოანალიტიკოსთან (ან მის შემცვლელ მასწავლებელთან) ხანგრძლივი კონტაქტი. მაგრამ ეს იმ შემთხვევაში, როდესაც ადამიანი განიხილება როგორც „სფერული ინდივიდი ვაკუუმში“. კოლონისტთა კოლექტივში მოთავსება უბრალოდ ნიშნავდა მის აქტიურ ურთიერთობას კოლექტივის სხვა წევრებთან. უფრო მეტიც, ეს ურთიერთქმედება შიდა კონკურენციის არარსებობის პირობებში, იმის გაგებით, რომ ერთმანეთის განადგურება ამა თუ იმ ფორმით - რაც იყო "ქურდული" ცხოვრების აზრი - შეუძლებელია. ეს იყო მტრების არარსებობა გარემოში (ისინი მიიყვანეს "გარე დონეზე") იყო ის "გასაღები", რამაც შესაძლებელი გახადა ამის გაკეთება ფსიქოანალიტიკოსის დახმარების გარეშე.

ზოგად საქმიანობაში ახალი ინდივიდის ჩართვა გარდაუვალი იყო. შემდეგ კი - საოცარი რამ: ერთი შეხედვით ურყევი პიროვნების სტრუქტურა სწორი მიმართულებით აღადგინეს და "ქურდული" ჩვევების უზარმაზარი რაოდენობა უბრალოდ გაქრა. სინამდვილეში, და ეს გასაგებიცაა, პიროვნება, თავისთავად, არის სისტემა, არა მკაცრად განსაზღვრული („სული“), არამედ ადაპტირებადი დღევანდელ რეალობასთან. და თუ რეალობა არ გულისხმობს კონკრეტული ქცევის მოდელების უპირატესობას, მაშინ ირჩევენ ის, ვინც ყველაზე მიმზიდველია ადამიანისთვის - ანუ მტრობის არარსებობის შემთხვევაში, არჩეულია "ინფორმაციის გაცვლის" ღიაობა. სწორედ ამიტომ აღმოჩნდა მაკარენკოს კოლექტივი ასეთი ეფექტური მექანიზმი არა მხოლოდ გუშინდელი „ქურდების“განსხვავებულ ცხოვრებასთან ადაპტირებისთვის, არამედ მათში ისეთი თვისებების ჩანერგვისთვის, რომლებიც აქამდე აბსოლუტურად უხასიათო იყო, როგორიცაა შრომისმოყვარეობა ან პასუხისმგებლობა. უფრო მეტიც, გასაკვირი არ არის, რომ თითქმის ყველა მოსწავლე - „ქორწინების“პროცენტი საგრძნობლად დაბალი იყო.

შეიძლება ითქვას, რომ მაკარენკოს კოლონიამ დაგვანახა განუყოფელი საზოგადოების დიდი საგანმანათლებლო პოტენციალი. ამ ბუნებრივმა ექსპერიმენტმა მთლიანად გადაკვეთა იმდროინდელი გაბატონებული (და ახლაც აქტუალური და მემარცხენეების უზარმაზარ რაოდენობაშიც კი.) მოსაზრება ხალხის თავდაპირველი დაყოფის შესახებ „ხარისხის“მიხედვით. ნებისმიერ იდეას, რომ „ამ ექსპერიმენტის შემდეგ ადამიანების მხოლოდ 20% (ან თუნდაც 5%) არის შესაფერისი კომუნიზმისთვის, აღარ ჰქონდა არსებობის უფლება. მაკარენკომ დაამტკიცა: კომუნისტური ურთიერთობებისთვის ყველა შესაფერისია, ერთადერთი საკითხია, არის თუ არა საზოგადოებაში პირობები პიროვნების კომუნისტური პოტენციალის გამოვლენისთვის.

და აქ ჩნდება ყველაზე მნიშვნელოვანი კითხვა: როგორ უნდა მოხდეს ეს პირობები? „მაკარენკოს პედაგოგიკის“მთავარი პრობლემა ის არის, რომ მას არ აქვს ცალსახა პასუხი, როგორ ჩამოყალიბდეს ეს კოლექტივი. როგორც ჩანს, თავად ანტონ სემიონოვიჩმაც კი არ იცოდა ეს. მაგრამ, მიუხედავად ამისა, მან შეძლო გაეგო ყველაზე მთავარი: კოლონიის კოლექტივი არის თვითრეპროდუცირებადი სისტემა, რომელსაც (გარკვეულ პირობებში) შეუძლია არა მხოლოდ დიდი ხნის განმავლობაში არსებობა, არამედ „აღადგინოს“ახლად შემოსული წევრები. მათი „კულტურის“მატარებლები. სწორედ კოლექტივის ამ საკუთრებამ მისცა საშუალება მასწავლებელს აეშენებინა მაკარენკოს ძერჟინსკის სახელობის „კიდევ ერთი“კოლონია, რომელსაც ჩვენ გვმართებს FED კამერა. მაგრამ კოლონიის, როგორც რთული სისტემის ჩამოყალიბების პროცესი თავად ავტორისთვის უზარმაზარ კითხვად დარჩა.

"პედაგოგიურ ლექსში" მაკარენკომ, ზოგადად, ზედმიწევნით ჩაწერა ერთი მექანიზმის აგების მრავალი დახვეწილობა, რომელიც გამოხატულია შინაგანი წინააღმდეგობების შემცირების მუდმივი სურვილით, მათ შორის მოსწავლეებსა და მასწავლებლებს შორის. საჭირო იყო "საპარსის პირას" სიარული დისციპლინის მოთხოვნებსა და, შედეგად, იერარქიას (მნიშვნელოვანია კოლონიის ეკონომიკის ფუნქციონირებისთვის) და ელიტის არარსებობის აუცილებლობას შორის, რადგან ეს აუცილებლად გამოიწვევს. შიდა ბარიერების გაჩენამდე.შემდეგ, საწყის ეტაპზე, როდესაც გუნდი პატარა იყო, საჭირო იყო ყველა სახის რყევების „ხელით“გადაჭრა, რაც სხვა გარემოებების პირობებში კოლაფსამდე მიიყვანდა. და ეს იმისდა მიუხედავად, რომ ყველაფერი, რაც ხდებოდა, აბსოლუტურად გაუგებარი იყო და ეწინააღმდეგებოდა როგორც არსებულ სოციალურ იდეებს (საღი აზრი), ისე იმ დროს არსებულ პედაგოგიურ მეცნიერებას. ახლა ძნელი სათქმელია, რა დაუჯდა მაკარენკოს კოლონიის „სტაბილურ რეჟიმამდე“მიყვანა, მხოლოდ ის ცხადია, რომ მან ეს ადრეული სიკვდილით გადაიხადა.

მაგრამ ყველაზე ცუდი ის იყო, რომ შეუძლებელი იყო კოლონიის, როგორც ერთიანი მოქმედი სისტემის შენარჩუნების აუცილებლობის გაგება მაშინდელი გაბატონებული იდეების დონეზე. არათანაბარი სისტემების იდეები და ზოგადად სისტემური მიდგომის შესახებ იდეები არ იყო 1920-იან და 1930-იან წლებში. ახლა ცხადია, რომ გარემოებების ხელსაყრელი დამთხვევის გათვალისწინებით, მაკარენკოს მეთოდი შეიძლება „მასობრივად გამრავლდეს“მთელ ქვეყანაში, გარკვეული რაოდენობის მოსწავლეთა სხვა კოლექტივებში გადაყვანით. სადაც ამ უკანასკნელებს, მაღალი ნეგენტროპიის გამო, შეეძლოთ არსებული წესრიგის საკუთარი გზით რეფორმირება (როგორც ეს მოხდა კურიაჟთან). მაგრამ იმ დროს, ასეთი აზრები უბრალოდ შეუძლებელი იყო - რადგან ისინი სცდებოდა არსებული სამეცნიერო გაგების საზღვრებს. უფრო მეტიც, მაკარენკოს მიერ უკვე შექმნილი კოლონიები მისი გათავისუფლების შემდეგ სწრაფად განადგურდა, ცდილობდა მათ ჩართვას არსებულ პედაგოგიურ სისტემაში.

თუმცა, ამაში გაკვირვებას აზრი არ აქვს - რადგან არავინ იცოდა, რომ მაკარენკოს მეთოდი უფრო ახალი იყო, ვიდრე უბრალოდ „კარგი სკოლა“. უფრო მეტიც, თავად საბჭოთა კავშირი იყო ისეთი ძლიერი ნეგენტროპული ძალა, რომ მას უბრალოდ არ სჭირდებოდა უფრო მოწინავე სისტემები. კომუნისტური განათლება ზედმეტი ჩანდა ქვეყანაში, რომელიც ჩამორჩენილი მცირე სასაქონლო ქვეყნიდან ზესახელმწიფოში გადაიზარდა და განათლება სამრევლო სკოლებიდან დაწესებულებათა ქსელში გადაიზარდა. მაკარენკოს სისტემისადმი ინტერესი მოგვიანებით გაჩნდა, როდესაც ქვეყანა განათლების კრიზისის პირველი გამოვლინების წინაშე აღმოჩნდა - 1960-იან წლებში. სწორედ მაშინ გაჩნდა ქვეყანაში „კომუნარდთა მოძრაობა“– მაგრამ ეს სხვა ამბავია.

რა თქმა უნდა, მაკარენკოს შესახებ ბევრი რამის თქმა შეიძლება. მის შემოქმედებაში მნიშვნელოვანი სიახლეების რაოდენობა ძალიან დიდია - რა ღირს, მაგალითად, მისი გაგება განათლების სისტემაში შრომის როლის მაღალი მნიშვნელობის შესახებ. ძნელად თუ ვინმემ შეძლო ამ ფაქტორის ასე ეფექტურად გამოყენება თავის საქმიანობაში. და ეს იმისდა მიუხედავად, რომ მაკარენკოს ნამუშევარი გამოიყენებოდა პედაგოგიკის "ჩვეულებრივი" როლის ზუსტად საპირისპიროდ: არა როგორც "დამატებითი" დატვირთვა, რომელიც აქვს მოსწავლეს, არამედ როგორც ძირითადი საქმიანობის სფერო, როგორც კოლექტიური ძირითადი შემკვეთი ფაქტორი. ცხოვრება. მნიშვნელოვანი იყო, რომ მასწავლებელი ყოველთვის ცდილობდა მაქსიმალურად შეემცირებინა შრომის გაუცხოება, მისი ფორმალობა. მაგალითად, ის ყოველთვის ცდილობდა მოსწავლეებს მიეწოდებინა სრული საწარმოო ციკლი - გორკის სახელობის პირველ კოლონიაში სასოფლო-სამეურნეო წარმოებიდან, ძერჟინსკის სახელობის კოლონიაში კამერების დამზადებამდე. მნიშვნელოვანი იყო, რომ კოლონისტებმა საკუთარი თვალით ენახათ თავიანთი შრომის შედეგი, რათა გაეგოთ, თუ რატომ კეთდებოდა შრომითი ძალისხმევა.

ამისათვის ის მუდმივად ხაზს უსვამდა შრომის საწარმოო ბუნებას, მის ეკონომიკურ კომპონენტს - კოლონიის მიერ მიღებული სახსრების სახით. ამ ფაქტმა გამოიწვია ბევრი კოლეგა-მასწავლებლის უარყოფა ვითომდა არაკომუნისტური ნიშნით. ფაქტობრივად, საბჭოთა ეკონომიკის საერთო საბაზრო შესაძლებლობის გათვალისწინებით, სწორედ „არასასაქონლო შრომა“ნიშნავს გაუცხოების მაღალ ხარისხს, ქმედებების მცირე მნიშვნელოვნებას. ასე რომ, მოსწავლეები იღებდნენ ხელფასს ზუსტად იმ ზომით, როგორც დანარჩენი საბჭოთა მუშები. ამ თვალსაზრისით, კოლონიის, როგორც საზოგადოების, კომუნისტური შინაგანი სტრუქტურის მქონე, მაგრამ ამავე დროს ფულის გაცვლის „გარე“და „შინაგანი“საზოგადოების იდეა საინტერესოა, როგორც სხვადასხვა ტიპის ურთიერთობების თანაარსებობის გარკვეული მოდელი.. ზოგადად, ანტონ სემიონოვიჩი შეიძლება მივიჩნიოთ არა მხოლოდ მასწავლებლად, თუმცა დიდებულად, არამედ „ექსპერიმენტული კომუნიზმის“ერთ-ერთ ფუძემდებლადაც.მისი ნაშრომი ბრწყინვალედ ადასტურებს იმ ბრწყინვალე დასკვნებს, რაც თავის დროზე გააკეთეს კომუნისტური თეორიის ფუძემდებლებმა და უპირველეს ყოვლისა, არა კონკურენციაზე, არამედ მისი წევრების თანამშრომლობაზე დამყარებული საზოგადოების არსებობის შესაძლებლობას. ასევე მან დაადასტურა თავისუფალი, გაუცხოებული შრომის შესაძლებლობა და მისი მიმზიდველობა ადამიანისთვის. ამ მხრივ მაკარენკოს შემოქმედება სცილდება პედაგოგიკის, როგორც ასეთის ფარგლებს.

თუმცა, შეიძლება ითქვას, რომ კომუნისტურ საზოგადოებაში ეს პედაგოგიკა სცილდება იმ ჩარჩოებს, რაც მისთვის ჩვეულია კლასობრივ საზოგადოებაში. ოდესღაც ის უნარები და შესაძლებლობები, რომლებიც მან მიიღო ოჯახში, საკმარისი ჩანდა საზოგადოების ახალი წევრის აღზრდისთვის. შემდეგ დაიწყო ასეთი მექანიზმის ნაკლებობა და შეიქმნა პედაგოგიკა, როგორც ასეთი, რომელიც შექმნილია ახალი მუშაკებისა და მოქალაქეების მომზადებაზე სამრეწველო წარმოების რთულ სისტემაში არსებობისთვის. მაკარენკო, თავის მხრივ, აღნიშნავს ახალ ეპოქას - ეპოქას, როდესაც შესაძლებელი და აუცილებელი ხდება არა მხოლოდ წარმოების უნარების სწავლება, არამედ ახალი ცხოვრების გზა. და თუ მან ვერ მოახერხა ამ საკითხის სრულად განხორციელება, მაშინ სანერვიულო არაფერია. პირველები იშვიათად აღწევენ ბოლომდე…

ანტონ სემენოვიჩ მაკარენკოს წიგნები:

გირჩევთ: