მართლმადიდებლობის ავტორიტეტი რევოლუციამდე

2024 ავტორი: Seth Attwood | [email protected]. ბოლოს შეცვლილი: 2023-12-16 16:09

რუსეთის იმპერიის მაცხოვრებლების აბსოლუტური უმრავლესობა გლეხია. დღეს ისინი ცდილობენ თქვან, რომ რუსეთის იმპერია სულიერების ერთგვარი „იდეალია“. თუმცა თავად გლეხები, რომლებსაც პირუტყვივით ექცეოდნენ, სწორედ ამ „სულიერების“აშკარა მტკიცებულებაა.

საინტერესოა, რომ მიუხედავად მასების უცოდინრობისა, ეკლესიისადმი დამოკიდებულება ყოველთვის ძალიან სკეპტიკურად იყო განწყობილი და პოპულარული არეულობების შემთხვევაში, მაგალითად რაზინი ან პუგაჩოვი, ისევე როგორც უბრალოდ გლეხური აჯანყება, რაც ხშირად ხდებოდა, ეკლესიაც ამას იღებდა.. პოპი, როგორც ჩანს, ყოველთვის ასოცირდებოდა სახელმწიფოსთან, რადგან გლეხი ფაქტიურად აიძულებდა თაყვანისცემას.

უფრო მეტიც, ეს დაიწყო სწორედ "ნათლობით", როდესაც ხალხს ფაქტიურად ძალით ამოძრავებდნენ, ხოლო ვინც უარს ამბობდა, პრინც ვლადიმირის "მტრებად" გამოაცხადეს. შემდეგ შეიქმნა უნიკალური ვითარება, როდესაც ეკლესია გახდა სახელმწიფო სახელმწიფოში. ურდოს პერიოდმა მხოლოდ გააძლიერა ეს პოზიცია, რადგან ეკლესიის წარმომადგენლებს ჰქონდათ იარლიყები და, შესაბამისად, ხალხს ერთგულებისკენ მოუწოდებდნენ. ხანის ეტიკეტზე ნათლად იყო ნათქვამი:

ვინც რუსების სარწმუნოებას გმობს ან იფიცებს, ბოდიშს არ მოიხდის, არამედ ბოროტი სიკვდილით მოკვდება

აშკარაა, რომ მღვდლებს არ ჰქონდათ ცრურწმენები ძალაუფლების საკითხებში და ყველაზე ტიპიური მაგალითია ცარიზმიდან დროებით მთავრობაზე გადასვლა. ეს სტატია სრულად ავლენს ხელისუფლებასთან ურთიერთობის არსს და ROC-ის „ერთგულებას“.

მაგრამ ამ შემთხვევაში მაინც მინდა ვისაუბრო მღვდლებისადმი დამოკიდებულებაზე. გასაგებია, რომ ეს დამოკიდებულება ყველა „ფერებით“ვერ აისახებოდა, ვინაიდან არსებობდა კანონები, რომლებიც ისჯებოდა მსგავსი ქმედებებისთვის. ცხადია, ეს იგივე კანონები ეკლესიის წინააღმდეგ თამაშობდა, რადგან ზუსტად „დაიჯერეს“და ამიტომ, ასეთი მიდგომით, ეკლესიისადმი გულწრფელი მიჯაჭვულობის დათვლა რთული იყო. სხვათა შორის, მათ არ ჰქონდათ მისი იმედი. თითოეულ გლეხს თვალყურს ადევნებდნენ, რათა დარწმუნდნენ, რომ იგი ეწვია რელიგიურ შენობებს და მსახურობდა იმდენ ხანს, რამდენიც საჭირო იყო.

რეალური სიტუაციის აღწერა ადვილი არ არის. თქვენ შეგიძლიათ შეაგროვოთ მხოლოდ რამდენიმე სურათი და მოგონებები. მაგალითად, აფანასიევის ხალხური ზღაპრები განსაკუთრებულ ინტერესს იწვევს, რადგან იქ მღვდლების შესახებ ცნობებია. სხვათა შორის, ხალხურ (გლეხურ) ზღაპრებსა და ზღაპრებში თითქმის ყოველთვის საუბრობენ მღვდელზე, როგორც ხარბზე, როგორც მთვრალზე, თაღლითზე და თაღლითზე. პოპი არასოდეს არის გმირი ამ სიტყვის ნამდვილი გაგებით.

ამ საკითხზე საინტერესო აზრები გამოთქვეს ცნობილმა პუბლიცისტებმა, როგორიცაა ბელინსკი, პისარევი, ჰერცენი და ჩერნიშევსკი. ალბათ ბელინსკის წერილი გოგოლისადმი ყველაზე ცნობილი თავის მხრივ. ნაწყვეტი წერილიდან:

”დააკვირდით და ნახავთ, რომ ეს ბუნებით ღრმად ათეისტური ხალხია. მასში ჯერ კიდევ ბევრია ცრურწმენა, მაგრამ რელიგიურობის კვალიც კი არ არის. ცრურწმენა ცივილიზაციის წარმატებასთან ერთად გადის, მაგრამ რელიგიურობის ნაწილი მას თან სდევს. ცოცხალი მაგალითია საფრანგეთი, სადაც ახლაც ბევრი გულწრფელი, ფანატიკოსი კათოლიკეა განმანათლებლებსა და განათლებულებს შორის და სადაც ბევრი, ქრისტიანობის მიტოვების შემდეგ, კვლავ ჯიუტად იცავს რაიმე სახის ღმერთს. რუსი ხალხი ასე არ არის: მისტიკური ამაღლება საერთოდ არ არის მათ ბუნებაში. მას ზედმეტად ბევრი აქვს წინააღმდეგი ამ საღი აზრის, სიცხადისა და პოზიტივის გონებაში: ეს არის ალბათ ის, რაც წარმოადგენს მომავალში მისი ისტორიული ბედის სიდიადეს. რელიგიურობა მასში სასულიერო პირებშიც კი არ გადგმულა, რადგან წყნარი, ცივი, ასკეტური ჭვრეტით გამორჩეული რამდენიმე ინდივიდუალური, განსაკუთრებული პიროვნება არაფერს ამტკიცებს. ჩვენი სამღვდელოების უმრავლესობა ყოველთვის გამოირჩეოდა მხოლოდ სქელი მუცლით, საღვთისმეტყველო პედანტიზმითა და ველური უმეცრებით. ცოდვაა მისი დადანაშაულება რელიგიურ შეუწყნარებლობასა და ფანატიზმში.პირიქით, ის შეიძლება დაფასდეს რწმენის საკითხში სამაგალითო გულგრილობისთვის. რელიგია ჩვენს ქვეყანაში მხოლოდ სქიზმატურ სექტებში გამოვლინდა, რომლებიც სულისკვეთებით ეწინააღმდეგებიან ხალხის მასას და ასე უმნიშვნელო რაოდენობით

ყველაზე საინტერესო ის არის, რომ წერილიდან ბევრი აზრი შეიძლება სრულად მივაწეროთ აწმყოს, რადგან რუსეთში მღვდლების არსი დიდად არასოდეს შეცვლილა. მათი მთავარი პრინციპი სახელმწიფოზე დამოკიდებულებაა, მთავარი ფუნქცია კი კონტროლი. მართალია, დღეს ეს არის პრიმიტიული კონტროლის ინსტრუმენტი. მაგრამ, როგორც ჩანს, განსაკუთრებული არჩევანი არ არის.

ბელინსკი, რა თქმა უნდა, ათეისტია, მაგრამ მართლმადიდებლებსაც საინტერესო აზრები ჰქონდათ. დიდი ჰერცოგი ალექსანდრე მიხაილოვიჩ რომანოვიც კი იხსენებდა:

„ჩვენ გავჩერდით მოსკოვში იბერიელი ღვთისმშობლის სასწაულთმოქმედი ხატისა და კრემლის წმინდანთა ნაწილების წინაშე. იბერიის სამლოცველო, რომელიც ძველი პატარა ნაგებობა იყო, ხალხით იყო გადაჭედილი. უთვალავი სანთლების მძიმე სურნელი და ლოცვა კითხულ დიაკვნის ხმამაღალი ხმა არღვევდა ჩემში ლოცვის განწყობას, რომელსაც ჩვეულებრივ სასწაულმოქმედი ხატი მოაქვს მნახველებთან. შეუძლებლად მეჩვენებოდა, რომ უფალ ღმერთს შეეძლო შეერჩია ასეთი გარემო შვილებისთვის წმინდა სასწაულების გამოსავლენად. ჭეშმარიტად ქრისტიანული არაფერი იყო მთელ მსახურებაში. იგი უფრო წააგავდა პირქუშ წარმართობას. იმის შიშით, რომ დამსჯავდნენ, ვითომ ვლოცულობდი, მაგრამ დარწმუნებული ვიყავი, რომ ჩემი ღმერთი, ოქროს მინდვრების, უღრანი ტყეების და ჩურჩულიანი ჩანჩქერების ღმერთი, არასოდეს მოინახულებდა იბერიის სამლოცველოს

შემდეგ წავედით კრემლში და თაყვანს ვცემთ ვერცხლის ყუთებში დასვენებულ და ოქროსა და ვერცხლის ქსოვილებში გახვეულ წმინდანთა სიწმინდეებს. არ მინდა მართლმადიდებელი მორწმუნეების გრძნობების გმობა და მით უფრო შეურაცხყოფა. მე უბრალოდ აღვწერ ამ ეპიზოდს, რათა ვაჩვენო, რა საშინელი შთაბეჭდილება დატოვა ამ შუა საუკუნეების რიტუალმა ბიჭის სულში, რომელიც სილამაზესა და სიყვარულს ეძებდა რელიგიაში. დედა საყდარში ჩემი პირველი ვიზიტის დღიდან და მომდევნო ორმოცი წლის განმავლობაში კრემლის წმინდანთა სიწმინდეები სულ მცირე რამდენჯერმე ვაკოცე. და ყოველ ჯერზე მე არა მხოლოდ არ განვიცდიდი რელიგიურ ექსტაზს, არამედ განვიცდიდი ღრმა მორალურ ტანჯვას. ახლა, როცა სამოცდათხუთმეტი წლის გავხდი, ღრმად ვარ დარწმუნებული, რომ ღმერთს ასე პატივს არ სცემთ“

იმპერიის დროს, სხვათა შორის, აკრძალული იყო საერთოდ არ დაეჯერებინა, ე.ი. ნებისმიერ აღწერაში უბრალოდ არ არსებობდა „ურწმუნო“ცნება. არ ყოფილა საერო ქორწინება და ერთი რწმენიდან მეორეზე გადასვლა სისხლის სამართლის დანაშაულია. თუმცა დანაშაულია მხოლოდ მართლმადიდებლობიდან სხვა სარწმუნოებაზე გადასვლა. მაგალითად, მუსლიმის ან ებრაელის მართლმადიდებლობაზე მოქცევა არ იყო აკრძალული.

და თუ პირიქით, შემთხვევები განსხვავებული იყო. მაგალითად, როდესაც 1738 წელს საზღვაო ოფიცერი ალექსანდრე ვოზნიცინი მართლმადიდებლობიდან იუდაიზმზე გადავიდა, იგი საჯაროდ დაწვეს ცარინა ანა იოანოვნას ბრძანებით.

შემდგომ პერიოდში რელიგიის შესახებ კანონები აქტუალური იყო. არც ისე მკაცრი, მაგრამ მაინც რეპრესიული. მაგრამ 1905 წლიდან სიტუაცია შეიცვალა. ერთის მხრივ, არსებობს „დეკრეტი რელიგიური შემწყნარებლობის პრინციპების განმტკიცების შესახებ“, ხოლო მეორეს მხრივ, მართლმადიდებლობის მუდმივი მხარდაჭერა სახელმწიფო დონეზე. ანუ, მიუხედავად „რელიგიური ტოლერანტობისა“, მართლმადიდებლობა სახელმწიფო რელიგიად დარჩა და რელიგიის შესახებ ზოგიერთი კანონი კვლავ ძალაში იყო.

ერთ-ერთი ყველაზე კომპეტენტური პიროვნება, სინოდის მთავარი პროკურორი, კონსტანტინე პობედონოსცევი, შესანიშნავად მოწმობს მართლმადიდებლური კულტის მდგომარეობას:

„ჩვენი სასულიერო პირები ცოტას და იშვიათად ასწავლიან, მსახურობენ ეკლესიაში და ასრულებენ მოთხოვნებს. გაუნათლებელი ადამიანებისთვის ბიბლია არ არსებობს, რჩება საეკლესიო მსახურება და რამდენიმე ლოცვა, რომლებიც მშობლებიდან შვილებზე გადაცემით, ინდივიდსა და ეკლესიას შორის ერთადერთი დამაკავშირებელი რგოლია. და სხვა, შორეულ რაიონებშიც ირკვევა, რომ ხალხს აბსოლუტურად არაფერი ესმის საეკლესიო მსახურების სიტყვებიდან, ან თუნდაც მამაო ჩვენოდან, რაც ხშირად მეორდება გამოტოვებებით ან დამატებებით, რომლებიც ართმევს ყოველგვარ მნიშვნელობას სიტყვებს. ლოცვა."

1905 წლის შემდეგ ძალაში დარჩა „გმობის“კანონები და ესეც კი:

„არასრულწლოვანთა აღზრდა არასწორი რწმენის წესებით, რომელსაც ისინი უნდა ეკუთვნოდნენ დაბადების პირობების მიხედვით“

აქედან გამომდინარე, "რელიგიის თავისუფლება" უკვე ძალიან საეჭვოა. სხვათა შორის, ღვთის კანონი დარჩა სკოლებში და სხვა სასწავლო დაწესებულებებში. მაგრამ ეს არის რელიგიის პროპაგანდა. და იქ „მასწავლებლები“მღვდლები იყვნენ.

საინტერესოა, მაგრამ იმდროინდელ გიმნაზიაში ყველა მოსწავლე ვალდებული იყო მოწმობის სახით დაეთვალა „აღსარება და ზიარება“. მხატვარი ევგენი სპასკი იხსენებს:

„საკუთარ ეკლესიაში ყველა საეკლესიო მსახურებაზე დასწრება სავალდებულო იყო; ეკლესიის შესასვლელთან ზედამხედველი იჯდა და აღნიშნავდა მოწაფის ჩამოსვლას ჟურნალში. ერთი სამსახურის გაცდენა საპატიო მიზეზის გარეშე, ანუ ექიმის ცნობის გარეშე, რაც ნიშნავს, რომ მეოთხედში იქნება ოთხი ქცევა; აკლია ორი - დაურეკე მშობლებს, სამი კი - გიმნაზიიდან გათავისუფლება. და ეს მსახურება გაუთავებელი იყო: შაბათს, კვირას და ყოველ დღესასწაულზე, ყველა ისვენებს, მაგრამ ჩვენ დიდხანს ვდგავართ და ვდგავართ, რადგან ჩვენი მღვდელი მძიმე იყო და ნელა და დიდხანს მსახურობდა.”

1906 წელს სრულიად რუსეთის მასწავლებელთა კავშირის III ყრილობაზე დაგმეს ღვთის კანონი. შესთავაზეს ეს გაკვეთილი:

„ის არ ამზადებს მოსწავლეებს სიცოცხლისთვის, არამედ არღვევს რეალობისადმი კრიტიკულ დამოკიდებულებას, ანგრევს პიროვნებას, თესავს უიმედობას და სასოწარკვეთას საკუთარ ძალებში, ანგრევს ბავშვების მორალურ ბუნებას, აღძრავს ზიზღს სწავლის მიმართ. და აქრობს ეროვნულ ცნობიერებას"

საინტერესოა, რომ დღეს ამ გამოცდილებას არავინ ითვალისწინებს და ფაქტობრივად ცდილობს ცარიზმის სისულელე და უცოდინრობა „გაიმეოროს“.

უფრო მეტიც, ცნობილი მასწავლებელი ვასილი დესნიცკი წერდა, რომ პოპ მასწავლებელი:

”უმრავლეს შემთხვევაში ის იყო პატარა და უმნიშვნელო ფიგურა, რომელიც არ აღძრავდა პატივისცემას საკუთარი თავის და მისი საგნის მიმართ, ხშირად ბოროტი დაცინვის ქვეშაც კი. და დამოკიდებულება ღვთის კანონისადმი, როგორც სასკოლო სწავლების სავალდებულო საგანი სტუდენტების მხრიდან, ხშირად უარყოფითი იყო.”

საინტერესოა, რომ მიუხედავად იმისა, რომ ხელისუფლების მხარდაჭერა ჯერ კიდევ საკმაოდ კოლოსალური იყო (განსაკუთრებით ხელფასები სახელმწიფოსგან), რელიგია ვეღარ შენარჩუნდა. ასე რომ, მღვდლები გამუდმებით ჩიოდნენ, რომ მათ ნამდვილად არ უყვარდათ.

1915 წლის მართლმადიდებლურ ჟურნალში არის ტიპიური მაგალითი:

”შეხვედრებზე გვსაყვედურობენ, როდესაც ისინი გვხვდებიან, აფურთხებენ, მხიარულ კომპანიაში ამბობენ ჩვენზე სასაცილო და უხამს ხუმრობებს, ახლახან კი დაიწყეს ჩვენი უხამსი სახით გამოსახვა სურათებში და ღია ბარათებში … ჩვენი მრევლის შესახებ, ჩვენი სულიერი შვილები, აღარ ვამბობ. ისინი ძალიან, ძალიან ხშირად გვიყურებენ, როგორც სასტიკ მტრებს, რომლებიც მხოლოდ იმაზე ფიქრობენ, თუ როგორ უნდა „მოგლიჯონ“მეტი მათგანი და მატერიალური ზიანი მიაყენონ მათ“(პასტორი და ფარა, 1915, No1, გვ. 24)

ეს ძალიან ჰგავს მღვდლების მთელ ისტორიას. ყოველივე ამის შემდეგ, ფაქტობრივად, არ არსებობს სარგებელი, და კიდევ უფრო მეტი ავტორიტეტი. აშკარაა, რომ ადამიანები თავიანთ უფლებებს მხოლოდ კრიზისის დროს აცნობიერებენ და სწორედ მაშინ შეიძლება დაინახოს საქმეების რეალური მდგომარეობა.

რელიგიურმა ფილოსოფოსმა სერგეი ბულგაკოვმაც კი განაცხადა ეს:

„რაოდენ მცირე მიზეზიც არ უნდა არსებობდეს ღვთისმშობელი ხალხის ოცნებების დასაჯერებლად, მაინც შეიძლებოდა ველოდოთ, რომ ეკლესია თავისი ათასწლეულების არსებობის მანძილზე შეძლებს ხალხის სულთან ასოცირებას და მისთვის აუცილებელი და ძვირფასი გახდეს.. მაგრამ აღმოჩნდა, რომ ეკლესია უბრძოლველად განადგურდა, თითქოს ის არ იყო ძვირფასი და არ სჭირდებოდა ხალხი და ეს სოფელში უფრო ადვილი იყო, ვიდრე ქალაქში. რუსი ხალხი უცებ აღმოჩნდა არაქრისტიანი

ფაქტიურად, 1917 წლის თებერვლის მოვლენების შემდეგ, საფრანგეთის ელჩმა მორის პალეოლოგმა გაკვირვებით დაწერა:

„დიდი ეროვნული აქტი ეკლესიის მონაწილეობის გარეშე განხორციელდა. არც ერთი მღვდელი, არც ერთი ხატი, არც ერთი ლოცვა, არც ერთი ჯვარი! მხოლოდ ერთი სიმღერა: სამუშაო "Marseillaise"

სწორედ მან დაწერა „თავისუფლების მოწამეების“მასობრივი დაკრძალვის შესახებ, როცა მარსის ველზე 900 ათასამდე ადამიანი შეიკრიბა.

უფრო მეტიც, მან ასევე დაწერა, რომ ეს სულ რამდენიმე დღით ადრე იყო:

„სულ რამდენიმე დღის წინ, ეს ათასობით გლეხი, ჯარისკაცი, მუშა, რომელსაც ახლა ვხედავ ჩემს წინ მიმავალს, ქუჩაში ოდნავი ხატის გვერდითაც ვერ გაივლიდნენ გაუჩერებლად, ქუდები მოიხადეს და მკერდზე ფართოდ აიფარეს. ჯვრის დროშა. რა არის კონტრასტი დღეს?”

საინტერესოა, რომ „მართლმადიდებლობის ვალდებულების“გაუქმების შემდეგ ცარისტულ ჯარშიც შეიცვალა განწყობა. ცნობილი თეთრი გენერალი დენიკინი, რომელმაც არ უღალატა მართლმადიდებლურ კულტს, წიგნში "ნარკვევები რუსული პრობლემების შესახებ" წერდა:

”რევოლუციის პირველივე დღიდან მოძღვრების ხმა გაჩუმდა და ჯარების ცხოვრებაში ყველა მათი მონაწილეობა შეწყდა. ერთი ეპიზოდი უნებურად მომდის თავში, რაც ძალზედ დამახასიათებელი იყო სამხედრო გარემოს მაშინდელი განწყობისთვის. მე-4 მსროლელი დივიზიის ერთ-ერთმა პოლკმა ოსტატურად, სიყვარულით, დიდი მონდომებით ააგო ბანაკის ეკლესია პოზიციებთან. რევოლუციის პირველი კვირები… დემაგოგმა ლეიტენანტმა გადაწყვიტა, რომ მისი ასეული ცუდად იყო განთავსებული და რომ ტაძარი ცრურწმენა იყო. მე მასში უნებართვოდ დავაყენე ასეული და საკურთხეველში თხრილი ამოთხარა… არ მიკვირს, რომ პოლკში ბოროტმოქმედი ოფიცერი იპოვეს, ხელისუფლებას ატერორებდნენ და დუმდნენ. მაგრამ რატომ რეაგირებდა 2-3 ათასი რუსი მართლმადიდებელი, აღზრდილი კულტის მისტიურ ფორმებში, გულგრილად რეაგირებდა სალოცავის ასეთ შეურაცხყოფასა და შეურაცხყოფაზე?”

და ამ ხალხს არაფერი ჰქონდა საერთო ბოლშევიკებთან.

ჯარში არსებული ვითარება მოწმობს სახელმწიფო მილიციის 113-ე ბრიგადის მღვდელმა ეკლესიაში "სავალდებულო" ვიზიტის გაუქმებისთანავე (თებერვლის მოვლენების შემდეგ, ანუ ოქტომბრის რევოლუციამდე):

„მარტში მღვდლის კომპანიებში საუბრებით შესვლა შეუძლებელი გახდა, დარჩა მხოლოდ ეკლესიაში ლოცვა, 200-400 კაცის ნაცვლად ბოგომოლეცელი 3-10 კაცი იყო

თურმე საერთოდ არ ყოფილა რელიგიურობა. და საეკლესიო პირების მოსაზრება, რომ ყველაფერი იდეალურად იყო და შემდეგ მოვიდნენ მანკიერი "რუსი ხალხის მტრები" და დახვრიტეს ყველა მღვდელი - უსაფუძვლოა. ეკლესიამ, როგორც ინსტრუმენტმა აჩვენა თავისი წარუმატებლობა. რომ თითქმის 1000 წლის განმავლობაში მან ვერ შეძლო გულწრფელად მოეპყრო მოსახლეობის გარკვეული ნაწილიც კი თავის მხარეს (როდესაც ადამიანები იბრძოდნენ თავიანთი ინტერესებისთვის სამოქალაქო ომის დროს, ეკლესია არასოდეს ყოფილა მთავარი მონაწილე, საუკეთესო შემთხვევაში დანამატი. თეთრი არმია).

მაშასადამე, პრეტენზიები „ექსკლუზიურობაზე“, „ისტორიულ მნიშვნელობაზე“და თუნდაც „განსაკუთრებულ როლზე“- დაუსაბუთებელია. თუ ზუსტად ისტორიას დააკვირდებით, მაშინ ეკლესია ბატონობას, იგივე „ტრადიციას“და „სულიერ კავშირს“ჰგავს, ისტორიაში თავისი ადგილის ღირსი და შესაბამისი შეფასება.