ბედნიერების მოძრაობა. როგორ აყალიბებს კულტურას პოპულარული ნარკოტიკები

2024 ავტორი: Seth Attwood | [email protected]. ბოლოს შეცვლილი: 2023-12-16 16:09

მხოლოდ მე-20 საუკუნეში კაცობრიობამ მოახერხა რამდენიმე სახის ნარკოტიკით დაავადება - საუკუნის დასაწყისში მათ გაუჩნდათ იდეა მორფინზე დამოკიდებულების კოკაინისა და ჰეროინის სამკურნალოდ, საუკუნის შუა წლებში მათ სცადეს. იპოვონ ჰარმონია საზოგადოებასთან და საკუთარ თავთან LSD-ისა და ბარბიტურატების გამოყენებით, დღეს ეფექტურობის გაზრდის ნივთიერებები გამოდის ომის გზაზე და კოგნიტურ შესაძლებლობებზე.

ცოტამ თუ შეცვალა თავისი შეხედულებები ნარკოტიკებზე ისე მკვეთრად, როგორც ოლდოს ჰაქსლი. დაბადებული 1894 წელს ინგლისურ მაღალი საზოგადოების ოჯახში, ჰაქსლი აღმოჩნდა მე-20 საუკუნის დასაწყისში "ნარკოტიკებთან ომში", როდესაც რამდენიმე წელიწადში ორი ძალიან პოპულარული ნივთიერება აიკრძალა: კოკაინი, რომელიც გერმანულმა ფარმაცევტულმა კომპანიამ Merck-მა გაყიდა, როგორც მორფინის დამოკიდებულების სამკურნალო საშუალება. და ჰეროინი, რომელიც იმავე მიზნით იყიდა გერმანულმა ფარმაცევტულმა კომპანიამ ბაიერმა.

ამ აკრძალვების დრო შემთხვევითი არ ყოფილა. პირველი მსოფლიო ომის წინ, პოლიტიკოსებმა და გაზეთებმა ისტერია გააჩაღეს "ნარკომანების" გარშემო, რომელთა ბოროტად გამოყენებამ კოკაინის, ჰეროინისა და ამფეტამინის ბოროტად გამოყენება აჩვენა, რომ ისინი "გერმანიის გამოგონების მონობაში იყვნენ", როგორც აღნიშნულია ტომ მეცერის წიგნში "დაბადება". ჰეროინი და დოპ ფიენდის დემონიზაცია”(1998).

ომთაშორის პერიოდში აყვავდა ევგენიკა, რომელიც ჟღერდა როგორც ადოლფ ჰიტლერის, ისე ჰაქსლის უფროსი ძმის, ჯულიანის, იუნესკოს პირველი დირექტორის, ევგენიკის ცნობილი ჩემპიონის ტუჩებიდან. ოლდოს ჰაქსლი წარმოიდგენდა რა მოხდებოდა, თუ ხელისუფლება დაიწყებდა ნარკოტიკების, როგორც სახელმწიფო კონტროლის არაკეთილსინდისიერი საშუალებების გამოყენებას. In Brave New World (1932), გამოგონილი ნარკოტიკი ლოქო გადაეცა მასებს, რათა მათ ჩუმად სიხარული და კმაყოფილება შეენარჩუნებინათ ("ქრისტიანობისა და ალკოჰოლის ყველა პლიუსი - და არც ერთი მინუსი", - წერდა ჰაქსლი).; ასევე წიგნში არის რამდენიმე მინიშნება მესკალინზე (რომანის შექმნის დროს იგი არ იყო გამოცდილი მწერლის მიერ და აშკარად არ იყო დამტკიცებული მის მიერ), რაც წიგნის გმირს ლინდას სულელად და გულისრევისკენ მიდრეკილს ხდის..

„თავისუფლების წართმევის ნაცვლად, მომავლის დიქტატურები ადამიანებს მოუტანს ქიმიურად გამოწვეულ ბედნიერებას, რომელიც, სუბიექტურ დონეზე, აწმყოსგან განურჩეველი იქნება“, დაწერა მოგვიანებით ჰაქსლიმ The Saturday Evening Post-ში. - ბედნიერებისკენ სწრაფვა ადამიანის ერთ-ერთი ტრადიციული უფლებაა. სამწუხაროდ, ბედნიერების მიღწევა თითქოს შეუთავსებელია ადამიანის სხვა უფლებასთან - თავისუფლების უფლებასთან“. ჰაქსლის ახალგაზრდობის პერიოდში მძიმე ნარკოტიკების საკითხი განუყოფლად იყო დაკავშირებული პოლიტიკასთან და კოკაინის ან ჰეროინის მხარდასაჭერად საუბარი პოლიტიკოსებისა და პოპულარული გაზეთების თვალსაზრისით თითქმის ნაცისტური გერმანიის მხარდაჭერას ნიშნავდა.

მაგრამ შემდეგ, 1955 წლის შობის ღამეს - Brave New World გამოქვეყნებიდან 23 წლის შემდეგ - ჰაქსლიმ მიიღო LSD-ის პირველი დოზა და ყველაფერი შეიცვალა. ის აღფრთოვანებული იყო. გამოცდილებამ შთააგონა მას დაწერა ესე "სამოთხე და ჯოჯოხეთი" (1956) და მან წამალი გააცნო ტიმოთი ლირის, რომელიც ღიად იცავდა და იცავდა გონების შემცვლელი ნივთიერებების თერაპიულ სარგებელს. დროთა განმავლობაში, ჰაქსლი შეუერთდა ლირის ჰიპების პოლიტიკას - იდეოლოგიურ ოპოზიციას რიჩარდ ნიქსონის საპრეზიდენტო კამპანიისა და ვიეტნამის ომის მიმართ - უმეტესწილად ამ ტიპის ნივთიერების პოზიტიური გამოცდილების წყალობით.

კუნძულზე (1962) ჰაქსლის გმირები ცხოვრობენ უტოპიაში (და არა დისტოპიაში წარმოდგენილი Brave New World) და აღწევენ მშვიდობასა და ჰარმონიას ფსიქოაქტიური ნივთიერებების მიღებით. Brave New World-ში ნარკოტიკები გამოიყენება, როგორც პოლიტიკური კონტროლის საშუალება, ხოლო კუნძულზე, პირიქით, ისინი მოქმედებს როგორც წამალი.

რით შეიძლება აიხსნას ჰაქსლის პერსპექტივის ცვლილება - ნარკოტიკებიდან, როგორც დიქტატორული კონტროლის იარაღიდან პოლიტიკური და კულტურული ზეწოლის თავიდან აცილების გზაზე? მართლაც, უფრო ფართოდ, რატომ იყო ნარკოტიკები საყოველთაოდ ზიზღით ერთ დროს, მაგრამ ადიდებდა ინტელიგენციას სხვა დროს? არ შეგიმჩნევიათ გარკვეული ნარკოტიკების პოპულარობის დაახლოებით ათწლიანი ზრდა, რომლებიც თითქმის ქრება და შემდეგ კვლავ ჩნდება მრავალი წლის შემდეგ (მაგალითად, კოკაინი)? უპირველეს ყოვლისა, როგორ გაანადგურა ნარკოტიკებმა ან, პირიქით, შექმნა კულტურული საზღვრები? ამ კითხვებზე პასუხები ფერს მატებს თითქმის მთელ თანამედროვე ისტორიას.

ნარკოტიკების მოხმარებას აქვს ეფექტურობის მკაცრი ფანჯარა იმ კულტურებისთვის, რომელშიც ჩვენ ვცხოვრობთ. გასული საუკუნის განმავლობაში შეიცვალა გარკვეული ნარკოტიკების პოპულარობა: 20-30-იან წლებში პოპულარული იყო კოკაინი და ჰეროინი, 50-60-იან წლებში ისინი შეიცვალა LSD-ით და ბარბიტურატებით, 80-იან წლებში ისევ ექსტაზიმ და კოკაინმა, დღეს კი - პროდუქტიულობა და შემეცნებითი გამაძლიერებელი ნივთიერებები, როგორიცაა Adderall და Modafinil და მათი უფრო სერიოზული წარმოებულები. ჰაქსლის შეხედულებისამებრ, ნარკოტიკებს, რომლებსაც ჩვენ ვიღებთ გარკვეულ დროს, შეიძლება ბევრი კავშირი ჰქონდეს კულტურულ ეპოქასთან. ჩვენ ვიყენებთ და ვიგონებთ კულტურულად შესაფერის ნარკოტიკებს.

ნარკოტიკები, რომლებმაც ჩამოაყალიბეს ჩვენი კულტურა გასული საუკუნის განმავლობაში, ასევე გვეხმარება გავიგოთ, რა იყო ყველაზე სასურველი და გამოტოვებული თითოეული თაობისთვის. ამგვარად, ამჟამინდელი ნარკოტიკები მიმართულია კულტურულ კითხვაზე, რომელსაც პასუხი სჭირდება, იქნება ეს ტრანსცენდენტული სულიერი გამოცდილებისადმი ლტოლვა, პროდუქტიულობა, გართობა, ექსკლუზიურობის გრძნობა თუ თავისუფლება. ამ გაგებით, წამლები, რომლებსაც ჩვენ ვიღებთ, მოქმედებს როგორც ჩვენი ღრმა სურვილების, არასრულყოფილების, ჩვენი ყველაზე მნიშვნელოვანი შეგრძნებების ანარეკლი, რომელიც ქმნის კულტურას, რომელშიც ჩვენ ვცხოვრობთ.

გასაგებად რომ ვთქვათ, ეს ისტორიული კვლევა ძირითადად ფოკუსირებულია ფსიქოაქტიურ ნივთიერებებზე, მათ შორის LSD, კოკაინი, ჰეროინი, ექსტაზი, ბარბიტურატები, შფოთვის საწინააღმდეგო წამლები, ოპიატები, ადდერალი და მსგავსი, მაგრამ არა ანთების საწინააღმდეგო საშუალებები, როგორიცაა იბუპროფენი ან ტკივილგამაყუჩებლები, როგორიცაა პარაცეტამოლი.. ეს უკანასკნელი ნარკოტიკები არ არის გონების შემცვლელი ნივთიერებები და, შესაბამისად, არ თამაშობენ დიდ როლს ამ სტატიაში (ინგლისურად როგორც სამკურნალო, ასევე ფსიქოაქტიური ნივთიერებები აღინიშნება სიტყვით „ნარკოტიკი“. - რედ.).

განხილული ნივთიერებები ასევე ეხება კანონის საზღვრებს (თუმცა ნივთიერების აკრძალვა თავისთავად არ უშლის ხელს, რომ ის იყოს მთავარი კულტურის გარკვეული მომენტისთვის) და კლასს (არანაკლებია დაბალი სოციალური კლასის მიერ მოხმარებული ნივთიერება. კულტურულად რელევანტური, ვიდრე სუბსტანციები, რომლებსაც უპირატესობას ანიჭებს უმაღლესი კლასი, თუმცა ეს უკანასკნელი უკეთესად აღიწერება და განიხილება, როგორც „უმაღლესი კულტურული მნიშვნელობის“მქონე). და ბოლოს, მოცემული ნივთიერებების კატეგორია ეხება თერაპიულ, სამედიცინო და რეკრეაციულ გამოყენებას.

იმის გასაგებად, თუ როგორ ვქმნით და პოპულარიზაციას ვაკეთებთ ნარკოტიკებს, რომლებიც შეესაბამება იმდროინდელ კულტურას, ავიღოთ, მაგალითად, კოკაინი. ფართოდ ხელმისაწვდომი მე-20 საუკუნის დასაწყისში, კოკაინი კანონიერად აიკრძალა ბრიტანეთში 1920 წელს და შეერთებულ შტატებში 2 წლის შემდეგ. „მე-19 საუკუნის ბოლოს კოკაინის უზარმაზარი პოპულარობა ბევრს უკავშირდება მის „ძლიერ ეიფორიულ ეფექტთან“, - ამბობს სტიუარტ უოლტონი, „ინტოქსიკაციის თეორეტიკოსი“, ავტორი წიგნისა Out of It: A Cultural History of Intoxication (2001). უოლტონმა თქვა, რომ კოკაინმა გააძლიერა ვიქტორიანული ნორმებისადმი წინააღმდეგობის გაწევის კულტურა, მკაცრ ეტიკეტს, დაეხმარა ხალხს დაეხმარა იმის ადვოკატირებაში, რაც დასაშვებია „თანამედროვეობის ახალ ეპოქაში, სოციალ-დემოკრატიული მოძრაობის აღზევებაში“.

მას შემდეგ, რაც ვიქტორიანული მორალიზმი დამარცხდა, სოციალური ლიბერტარიანიზმი მოიპოვა პოპულარობა და ანტიკლერიკალური მხარდამჭერების რიცხვი მკვეთრად გაიზარდა მეორე მსოფლიო ომის შემდეგ, ამერიკამ და ევროპამ დაივიწყეს კოკაინი.რა თქმა უნდა, 1980-იან წლებამდე, როდესაც კოკაინი იყო საჭირო ახალი კულტურული საკითხების მოსაგვარებლად. უოლტონმა ეს ასე განმარტა: „მისი დაბრუნება 1980-იან წლებში ეფუძნებოდა საპირისპირო სოციალურ ტენდენციას: სრული დამორჩილება ფინანსური კაპიტალისა და საფონდო ვაჭრობის მოთხოვნებისადმი, რამაც აღნიშნა სამეწარმეო ეგოიზმის აღორძინება რეიგანისა და ტეტჩერის ეპოქაში“.

კიდევ ერთი მაგალითი იმისა, თუ როგორ გახდა ნარკოტიკი პასუხი კულტურულ კითხვებზე (ან პრობლემებზე), ეხება ქალებს ამერიკის გარეუბნებიდან, რომლებიც 1950-იან წლებში ბარბიტურატებზე დამოკიდებულნი გახდნენ. მოსახლეობის ეს ნაწილი ცხოვრობდა პირქუშ და მჩაგვრელ პირობებში, რაც ახლა ცნობილია რიჩარდ იიტსის და ბეტი ფრიდანის ბრალმდებელი წიგნებით. როგორც ფრიდანმა წერდა ქალურობის საიდუმლოში (1963), ამ ქალებს მოსალოდნელი იყო, რომ „არ ჰქონოდათ ჰობი სახლის გარეთ“და რომ „თვითაქტუალიზაციას ახდენდნენ სექსში პასიურობის, მამაკაცის უპირატესობისა და დედათა სიყვარულზე ზრუნვის გზით“. იმედგაცრუებულები, დეპრესიულები და ნერვიულები, ისინი გრძნობდნენ ბარბიტურატებს, რათა შეესაბამებოდნენ ნორმებს, რომელთა წინააღმდეგობა ჯერ არ შეეძლოთ. ჟაკლინ სუზანის რომანში „თოჯინების ველი“(1966), სამმა გმირმა დაიწყო სახიფათო დაყრდნობა სტიმულატორებზე, დეპრესიულ საშუალებებზე და საძილე აბებზე - მათ „თოჯინებზე“- პირად გადაწყვეტილებებსა და კონკრეტულად სოციოკულტურულ საზღვრებზე.

მაგრამ რეცეპტით გამოწერილი წამლის ხსნარი არ იყო პანაცეა. როდესაც ნივთიერებები ადვილად ვერ აგვარებენ იმ პერიოდის კულტურულ საკითხებს (მაგალითად, ეხმარება ამერიკელ ქალებს თავი დააღწიონ პარალიზებულ სიცარიელეს, მათი ცხოვრების ხშირი ელემენტი), ალტერნატიული ნივთიერებები ხშირად აღმოჩნდება შესაძლო ვარიანტი, რომელიც ხშირად თითქოს არ არის დაკავშირებული მოცემულ სიტუაციასთან.

ჯუდი ბალაბანმა 1950-იან წლებში ექიმის მეთვალყურეობის ქვეშ დაიწყო LSD-ის მიღება, როდესაც ის ჯერ კიდევ ოცდაათი წლის იყო. მისი ცხოვრება იდეალური ჩანდა: ბარნი ბალაბანის ქალიშვილი, Paramount Pictures-ის მდიდარი და პატივცემული პრეზიდენტი, ორი ქალიშვილის დედა და უზარმაზარი სახლის მფლობელი ლოს-ანჯელესში, წარმატებული კინოაგენტის ცოლი, რომელიც წარმოადგენდა და მეგობრობდა მარლონთან. ბრანდო, გრეგორი პეკი და მერილინ მონრო. იგი გრეის კელის ახლო მეგობრად თვლიდა და იყო მეჯვარე მონაკოში მის სამეფო ქორწილში. რაც არ უნდა გიჟურად ჟღერდეს, ცხოვრებამ თითქმის არ მოუტანა სიამოვნება. მისი პრივილეგირებული მეგობრებიც იგივეს გრძნობდნენ. პოლი ბერგენი, ლინდა ლოუსონი, მარიონ მარშალი - მსახიობები დაქორწინებულები გამოჩენილ კინემატოგრაფისტებსა და აგენტებზე - ყველა უჩიოდა ცხოვრებით მსგავს ყოვლისმომცველ უკმაყოფილებას.

თვითრეალიზაციის შეზღუდული შესაძლებლობებით, საზოგადოების აშკარა მოთხოვნებითა და ანტიდეპრესანტული წამლების ბნელი შეხედულებით, ბალაბანმა, ბერგენმა, ლოუსონმა და მარშალმა დაიწყეს LSD თერაპია. ბერგენმა 2010 წელს Vanity Fair-ისთვის მიცემულ ინტერვიუში ბალაბანს გაუზიარა: „მე მინდოდა ვყოფილიყავი ადამიანი და არა იმიჯი“. როგორც ბალაბანი წერდა, LSD-მ უზრუნველყო „ჯადოსნური ჯოხის ქონის შესაძლებლობა“. ეს იყო უფრო ძლიერი პასუხი დღევანდელ პრობლემებზე, ვიდრე ანტიდეპრესანტები. ბალაბანის ბევრი კულტურულად მარგინალიზებული თანამედროვე იგივეს გრძნობდა: 1950-1965 წლებში ცნობილია 40 000 ადამიანი, ვინც იღებდა LSD თერაპიას. ეს იყო კანონის ფარგლებში, მაგრამ მისი რეგულირება არ იყო და თითქმის ყველა, ვინც სცადა ეს მიდგომა, აცხადებდა მის ეფექტურობას.

LSD აკმაყოფილებდა არა მხოლოდ გარეუბნის დიასახლისებს, არამედ გეი და დაუცველ მამაკაცებსაც. მსახიობმა კერი გრანტმა, რომელიც რამდენიმე წლის განმავლობაში ცხოვრობდა მომხიბვლელ რენდოლფ სკოტთან და ხუთი განსხვავებული ქალის ყოფილ ქმართან, დაახლოებით ხუთი წლის განმავლობაში (ძირითადად, სანამ ის სკოტთან ერთად ცხოვრობდა), ასევე იპოვა ხსნა LSD თერაპიაში. გრანტის სამსახიობო კარიერა განადგურდებოდა, თუ ის ღიად ჰომოსექსუალი გახდებოდა; ისევე როგორც ბევრი ზემოხსენებული დიასახლისი, მან აღმოაჩინა, რომ LSD უზრუნველყოფდა ძალიან საჭირო გამოსავალს, ერთგვარ სუბლიმაციას სქესობრივი ლტოლვის ტკივილების შესახებ.”მინდოდა გამეთავისუფლებინა ჩემი პრეტენზია”, - თქვა მან გარკვეულწილად დაფარული ინტერვიუში 1959 წელს. მას შემდეგ, რაც დაესწრო ათზე მეტ LSD თერაპიის სესიას თავის ფსიქიატრთან, გრანტმა აღიარა: „საბოლოოდ, კინაღამ მივაღწიე ბედნიერებას“.

მაგრამ ადამიანები ყოველთვის არ ეძებენ ნარკოტიკებს, რომლებიც დააკმაყოფილებენ მათ კულტურულ მოთხოვნილებებს; ხანდახან არსებული ნარკოტიკების გასაყიდად ხელოვნურად იქმნება კულტურული პრობლემები.

დღესდღეობით რიტალინი და ადდერალი ყველაზე პოპულარული მედიკამენტებია ყურადღების დეფიციტის ჰიპერაქტიურობის აშლილობის (ADHD) სამკურნალოდ. მათმა ფართო ხელმისაწვდომობამ განაპირობა ADHD-ის დიაგნოზის მნიშვნელოვანი ზრდა: 2003-2011 წლებში შეერთებულ შტატებში სკოლის მოსწავლეების რიცხვი, რომლებსაც ADHD-ის დიაგნოზი დაუსვეს, გაიზარდა 43%-ით. შემთხვევითი არ არის, რომ ADHD-ით დაავადებული ამერიკელი სკოლის მოსწავლეების რიცხვი მკვეთრად გაიზარდა ბოლო რვა წლის განმავლობაში: ბევრად უფრო სავარაუდოა, რომ რიტალინისა და ადდერალის გავრცელებამ, ისევე როგორც კომპეტენტურმა მარკეტინგმა, გამოიწვია დიაგნოზების რაოდენობის ზრდა.

„მეოცე საუკუნეში მნიშვნელოვანი ზრდა დაფიქსირდა დეპრესიის, ასევე PTSD-ის და ყურადღების დეფიციტის ჰიპერაქტიურობის აშლილობის დიაგნოზები“, წერს ლორინ სლეიტერი Open Skinner's Box-ში (2004). „სპეციფიკური დიაგნოზების რიცხვი იზრდება ან მცირდება, რაც დამოკიდებულია საზოგადოების აღქმაზე, მაგრამ ექიმები, რომლებიც აგრძელებენ მათ ეტიკეტირებას, შესაძლოა, ძლივს გაითვალისწინონ ფსიქიკური აშლილობის დიაგნოსტიკური და სტატისტიკური სახელმძღვანელოს კრიტერიუმები, რომლებიც ნაკარნახევია ამ სფეროთი.

სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, თანამედროვე ნარკოტიკების მწარმოებლებმა ხელი შეუწყეს საზოგადოებას, რომელშიც ადამიანები ნაკლებად ყურადღებიანად და უფრო დეპრესიულად ითვლებიან, რათა გაეყიდათ ნარკოტიკები, რომლებიც შეიძლება იყოს პასუხი საკუთარ პრობლემებზე.

ანალოგიურად, ჰორმონის შემცვლელი თერაპია (HRT), რომელიც თავდაპირველად მენოპაუზის დროს დისკომფორტის შესამსუბუქებლად გამოიყენებოდა და რომელშიც ესტროგენები და ზოგჯერ პროგესტერონი ადრე შეყვანილი იყო ქალებში ჰორმონის დონის ხელოვნურად გაზრდის მიზნით, ახლა გაფართოვდა ტრანსგენდერებისა და ანდროგენების ჩანაცვლებით თერაპიაში. რომელსაც თეორიულად შეუძლია შეანელოს დაბერების პროცესი მამაკაცებში. ეს მისწრაფება მუდმივად გააფართოვოს ნარკოტიკების ფარგლები და მათი საჭიროება შეესაბამება იმას, თუ როგორ იქმნება (და განმტკიცებულია) კულტურა თანამედროვე წამლების მიერ.

ცხადია, მიზეზ-შედეგობრივი კავშირები ორივე მიმართულებით შეიძლება იყოს მიმართული. კულტურულმა საკითხებმა შეიძლება გაზარდოს გარკვეული ნარკოტიკების პოპულარობა, მაგრამ ზოგჯერ პოპულარული ნარკოტიკები თავად აყალიბებენ ჩვენს კულტურას. რეივ კულტურის ბუმიდან ექსტაზის პოპულარობის სიმაღლეზე დაწყებული ჰიპერპროდუქტიულობის კულტურამდე, რომელიც წარმოიქმნა ყურადღების დეფიციტის და კოგნიტური დეფიციტის წამლების შედეგად, ქიმიასა და კულტურას შორის სიმბიოზი ნათელია.

მაგრამ მიუხედავად იმისა, რომ ნარკოტიკებს შეუძლიათ როგორც კულტურის მოთხოვნილებებზე რეაგირება, ასევე ნულიდან კულტურის შექმნა, არ არსებობს მარტივი ახსნა იმის შესახებ, თუ რატომ ხდება ერთი რამ და არა მეორე. თუ რავი კულტურა ექსტაზით დაიბადა, ეს ნიშნავს რომ ექსტაზი პასუხობდა კულტურულ მოთხოვნილებას, თუ უბრალოდ მოხდა, რომ ექსტაზი იქ იყო და მის ირგვლივ აყვავდა რავი კულტურა? ხაზი ადვილად ბუნდოვანია.

ჰუმანიტარულ მეცნიერებებში არის ერთი გარდაუვალი დასკვნა: წარმოუდგენლად რთულია ადამიანების კატეგორიზაცია, რადგან როგორც კი გარკვეული თვისებები ენიჭება ჯგუფს, ადამიანები იცვლებიან და წყვეტენ თავდაპირველ მინიჭებულ პარამეტრებს. მეცნიერების ფილოსოფოსმა იან ჰეკინგმა დაასახელა ტერმინი - მარყუჟის ეფექტი. ადამიანები არიან „მოძრავი სამიზნეები, რადგან ჩვენი კვლევა გავლენას ახდენს და ცვლის მათ“, წერს ჰაკინგი London Review of Books-ში. "და რადგან ისინი შეიცვალა, ისინი აღარ შეიძლება მიეკუთვნებოდეს იგივე ტიპის ადამიანებს, როგორც ადრე."

იგივე ეხება ნარკოტიკებსა და კულტურას შორის ურთიერთობას.„ყოველთვის, როდესაც გამოიგონებენ წამალს, რომელიც გავლენას ახდენს მომხმარებლის ტვინზე და გონებაზე, ის ცვლის კვლევის ობიექტს - ადამიანებს, რომლებიც ნარკოტიკებს იყენებენ“, - თქვა ჰენრი კოულსმა, იელის სამედიცინო ისტორიის ასისტენტმა პროფესორმა. მაშასადამე, ნარკომანიის კულტურის იდეა გარკვეული გაგებით სწორია, ისევე როგორც ის ფაქტი, რომ კულტურებს შეუძლიათ შეიცვალონ და შექმნან შეუსრულებელი სურვილებისა და მოთხოვნილებების ვაკუუმი, რომელიც შეიძლება შეავსოს წამლებმა.

ავიღოთ, მაგალითად, ამერიკელი დიასახლისები, რომლებიც იყენებდნენ ბარბიტურატებსა და სხვა პრეპარატებს. ამ ფენომენის სტანდარტი და უკვე ზემოთ ნახსენები ახსნა არის ის, რომ ისინი იყვნენ კულტურულად ჩახშობილი, არ იყვნენ თავისუფალი და იყენებდნენ ნარკოტიკებს გაუცხოების მდგომარეობის დასაძლევად. LSD და მოგვიანებით ანტიდეპრესანტები იყო პასუხი მკაცრ კულტურულ კოდებზე და თვითმკურნალობის საშუალება ემოციური დისტრესისთვის. მაგრამ კოულსი თვლის, რომ "ეს ნარკოტიკები ასევე შეიქმნა კონკრეტული პოპულაციების გათვალისწინებით და საბოლოოდ ისინი წარმოშობენ დიასახლისის ახალ ტიპს ან ახალ ტიპის მომუშავე ქალს, რომელიც იყენებს ამ ნარკოტიკებს ამგვარი ცხოვრების გასაუმჯობესებლად". მოკლედ, კოულსის აზრით, „დაჩაგრული დიასახლისის იმიჯი წარმოიქმნება მხოლოდ მისი აბებით მკურნალობის უნარის შედეგად“.

ეს განმარტება ათავსებს ნარკოტიკებს გასული საუკუნის კულტურული ისტორიის ცენტრში მარტივი მიზეზის გამო: თუ ნარკოტიკებს შეუძლიათ შექმნან და ხაზი გაუსვან კულტურულ შეზღუდვებს, მაშინ ნარკოტიკებს და მათ მწარმოებლებს შეუძლიათ შექმნან მთელი სოციო-კულტურული ჯგუფები "შეკვეთით" (მაგალითად, "დეპრესიული დიასახლისი" ან "ჰედონისტი უოლ სტრიტიდან, რომელიც კოკაინს სუნავს"). მნიშვნელოვანია, რომ კულტურული კატეგორიების ეს შექმნა ყველას ეხება, რაც იმას ნიშნავს, რომ ადამიანებიც კი, რომლებიც არ იყენებენ კონკრეტული ეპოქის პოპულარულ ნარკოტიკებს, მათი კულტურული გავლენის ქვეშ არიან. მიზეზობრიობა ამ შემთხვევაში გაურკვეველია, მაგრამ ის მუშაობს ორივე გზით: ნარკოტიკები ორივე პასუხობს კულტურულ მოთხოვნებს და საშუალებას აძლევს მათ გარშემო ჩამოყალიბდეს კულტურები.

თანამედროვე კულტურაში, ალბათ, ყველაზე მნიშვნელოვანი მოთხოვნა, რომელსაც ნარკოტიკები პასუხობენ, არის კონცენტრაციისა და პროდუქტიულობის საკითხები, როგორც თანამედროვე „ყურადღების ეკონომიის“შედეგი, როგორც ეს განსაზღვრავს ნობელის პრემიის ლაურეატს ეკონომიკაში ალექსანდრე სიმონი.

მოდაფინილის გამოყენება, რომელიც შექმნილია ნარკოლეფსიის სამკურნალოდ, ნაკლები ძილისთვის და ხანგრძლივად მუშაობისთვის, და სხვა გავრცელებული ADHD წამლების ბოროტად გამოყენება, როგორიცაა Adderall და Ritalin მსგავსი მიზეზების გამო, ასახავს ამ კულტურულ მოთხოვნებზე რეაგირების მცდელობას. მათი გამოყენება ფართოდ არის გავრცელებული. 2008 წელს Nature-ის გამოკითხვაში, გამოკითხული ყოველი მეხუთე ადამიანიდან ერთმა უპასუხა, რომ ცხოვრების გარკვეულ მომენტში ცდილობდა ნარკოტიკებს კოგნიტური შესაძლებლობების გასაუმჯობესებლად. 2015 წლის არაფორმალური გამოკითხვის მიხედვით, The Tab, ნარკოტიკების მოხმარების ყველაზე მაღალი მაჩვენებელი დაფიქსირდა საუკეთესო აკადემიურ დაწესებულებებში, ოქსფორდის უნივერსიტეტის სტუდენტები ამ წამლებს უფრო ხშირად იყენებენ, ვიდრე გაერთიანებული სამეფოს სხვა უნივერსიტეტების სტუდენტები.

ეს შემეცნებითი გამაძლიერებელი წამლები ხელს უწყობს „ორივე მხარის მუშაობის ტრივიალურობის შენიღბვას“, განმარტავს უოლტონი. „ისინი უბიძგებენ მომხმარებელს ექსტრემალურ მღელვარებაში და, ამავდროულად, არწმუნებენ, რომ ეს მღელვარება მას სამსახურში წარმატების წყალობით ხვდება.

ამ თვალსაზრისით, თანამედროვე პოპულარული ნარკოტიკები არა მხოლოდ ეხმარება ადამიანებს იმუშაონ და გახადონ ისინი უფრო პროდუქტიულები, არამედ საშუალებას აძლევს მათ სულ უფრო მეტად გახადონ თავიანთი თვითშეფასება და ბედნიერება სამუშაოზე, გააძლიერონ მისი მნიშვნელობა და გაამართლონ მასზე დახარჯული დრო და ძალისხმევა. ეს ნარკოტიკები პასუხობენ კულტურულ მოთხოვნას გაზრდილი ეფექტურობისა და პროდუქტიულობის შესახებ არა მხოლოდ იმით, რომ მომხმარებლებს საშუალებას აძლევს უკეთ კონცენტრირდნენ და ნაკლებად იძინონ, არამედ აძლევს მათ საფუძველს იამაყონ საკუთარი თავით.

პროდუქტიულობის კულტურული იმპერატივის მეორე მხარე აისახება გაზრდილი კომფორტისა და დასვენების მოთხოვნით ყოველდღიურ ცხოვრებაში (იფიქრეთ Uber, Deliveroo და ა.შ.)- სურვილი დაკმაყოფილდეს საეჭვო ეფექტურობის ფსევდო წამლებით, როგორიცაა „ბინაურალური ბითები“და სხვა შემოქმედების შემცვლელი ხმები და „ნარკოტიკები“, რომლებიც ადვილად იპოვით ინტერნეტში (ბინაურული ბითების შემთხვევაში, შეგიძლიათ მოუსმინოთ მელოდიებს, რომლებიც სავარაუდოდ შემოგვთავაზებენ მსმენელი "ცნობიერების უჩვეულო მდგომარეობაში"). მაგრამ თუ თანამედროვე წამლები უპირველეს ყოვლისა პასუხობენ ყურადღების ეკონომიის კულტურულ მოთხოვნებს - კონცენტრაციას, პროდუქტიულობას, დასვენებას, მოხერხებულობას - მაშინ ისინი ასევე ცვლიან გაგებას, თუ რას ნიშნავს იყო საკუთარი თავი.

უპირველეს ყოვლისა, ის, თუ როგორ ვიყენებთ ნარკოტიკებს, აჩვენებს ცვლილებას საკუთარი თავის გაგებაში. ეგრეთ წოდებულმა "ჯადოსნურმა აბებმა", რომლებიც მიღებულ იქნა შეზღუდული დროით ან ერთჯერადად კონკრეტული პრობლემების გადასაჭრელად, ადგილი დაუთმო "მუდმივ წამლებს", როგორიცაა ანტიდეპრესანტები და შფოთვის საწინააღმდეგო აბები, რომლებიც მუდმივად უნდა იქნას მიღებული.

"ეს არის მნიშვნელოვანი ცვლილება ძველი მოდელისგან", - ამბობს კოულსი. - ადრე ასე იყო: „მე ანრი ვარ, რაღაცით ავად გავხდი. აბი დამეხმარება ისევ ჰენრი გავხდე და მერე არ მივიღო“. ახლა კი ასეა: "მე ვარ ჰენრი მხოლოდ მაშინ, როცა ჩემს აბებს ვსვამ". თუ გადავხედავთ 1980, 2000 წლებს და დღეს, ასეთი ნარკოტიკების მომხმარებელთა წილი იზრდება და იზრდება“.

შესაძლებელია თუ არა, რომ მდგრადი ნარკოტიკები იყოს პირველი ნაბიჯი ნარკოტიკების მოხმარებაში პოსტადამიანური მდგომარეობის მისაღწევად? მიუხედავად იმისა, რომ ისინი ძირეულად არ ცვლიან ჩვენ ვინ ვართ, როგორც ეს ყველას, ვინც ყოველდღიურად სვამს ანტიდეპრესანტებს და სხვა ნევროლოგიურ მედიკამენტებს, ესმის, ჩვენი ყველაზე მნიშვნელოვანი შეგრძნებები იწყებს დაბინდვას. საკუთარი თავის ყოფნა ნიშნავს აბებს. ნივთიერებების მომავალი შეიძლება ამ გზით წავიდეს.

ღირს აქ დაბრუნება. გასულ საუკუნეში არსებობდა მჭიდრო კავშირი კულტურასა და ნარკოტიკებს შორის, ურთიერთქმედება, რომელიც აჩვენებს იმ კულტურულ მიმართულებებს, რომლებშიც ადამიანებს სურდათ მოძრაობა - აჯანყება, დამორჩილება ან სრული გასვლა ყველა სისტემისა და შეზღუდვისგან. ყურადღებით დავაკვირდებით, რა გვინდა დღევანდელი და ხვალინდელი ნარკოტიკებისგან, საშუალებას გვაძლევს გავიგოთ, რა კულტურული საკითხების მოგვარება გვინდა. „პასიურ მომხმარებელთან რაღაცის აქტიური კეთების ტრადიციული ნარკოტიკების მოდელი“, ამბობს უოლტონი, „სავარაუდოდ შეიცვლება ნივთიერებებით, რომლებიც მომხმარებელს საშუალებას აძლევს იყოს რაღაც სრულიად განსხვავებული“.

რასაკვირველია, ნარკოტიკების უნარი სრულად თავის დაღწევის უნარი შედარებით მოკლე დროში ახდება ამა თუ იმ ფორმით და ჩვენ დავინახავთ ახალ კულტურულ კითხვებს, რომლებზეც ნარკოტიკებს შეუძლიათ პასუხის გაცემა პოტენციურად და რომლებსაც თავად სვამენ.

გასული საუკუნის ნარკოტიკების მოხმარების ნიმუშები გვაძლევს თვალსაჩინო მიმოხილვას კულტურული ისტორიის ფართო ფენებზე, სადაც ყველა, უოლ სტრიტის ბანკირებიდან და დეპრესიული დიასახლისებიდან დამთავრებული სტუდენტებით და ლიტერატურათმცოდნეებით დამთავრებული, იღებს ნარკოტიკებს, რომლებიც ასახავს მათ სურვილებს და პასუხობს მათ კულტურულ საჭიროებებს. მაგრამ ნარკოტიკები ყოველთვის ასახავდა უფრო მარტივ და მუდმივ ჭეშმარიტებას. ხან საკუთარი თავის გაქცევა გვინდოდა, ხან საზოგადოება, ხან მოწყენილობა ან სიღარიბე, მაგრამ ყოველთვის გვინდოდა გაქცევა. წარსულში ეს სურვილი დროებითი იყო: ბატარეების დამუხტვა, ცხოვრებისეული საზრუნავისა და საჭიროებებისგან თავშესაფრის პოვნა. თუმცა, ბოლო დროს ნარკოტიკების მოხმარება ნიშნავს ხანგრძლივი ეგზისტენციალური გაქცევის სურვილს და ეს სურვილი სახიფათოდ ესაზღვრება თვითგანადგურებას.