რუსული ელიტის ხელახალი განათლება. ახალი ჯიშის ხალხი მე -18 საუკუნის ბოლოდან

2024 ავტორი: Seth Attwood | [email protected]. ბოლოს შეცვლილი: 2023-12-16 16:09

საგანმანათლებლო დაწესებულებები, რომლებიც რუსეთში მე-18 საუკუნის მეორე ნახევრიდან გამოჩნდნენ, გამოირჩეოდნენ თავიანთი სიმძიმით: ექვსი წლის ასაკიდან ბავშვები წაიყვანეს სახლიდან, ხოლო 17-20 წლამდე ისინი ცხოვრობდნენ საგანმანათლებლო შენობებში და მათ შეეძლოთ. მშობლების ნახვა მხოლოდ დადგენილ დღეებში და მასწავლებლის თანდასწრებით…

ამრიგად, სახელმწიფო იდეოლოგები ცდილობდნენ გამოემუშავებინათ საზოგადოების ახალი ელიტა, რომელსაც უნდა შეეცვალა ფონვიზინის „მინორში“ფერადად აღწერილი „მოძალადე და ცხოველური“დიდებულები.

კულტურა იგრძნოს

ერთის მხრივ, გარკვეული ადამიანების განცდებზე ლაპარაკი - ცოცხალი, წასული - გასაგები პრობლემური და ჰიპოთეტური რამაა. და როგორც ჩანს, ისტორიულმა მეცნიერებამ ამაზე სიფრთხილით უნდა ისაუბროს. მეორეს მხრივ, თითქმის ყველა ადამიანი, ვინც წარსულზე საუბრობს, ასე თუ ისე ეხება ამას. ნაპოლეონს რაღაც უნდოდა, სტალინს, ჰიტლერს, დედა ტერეზას… დედა ტერეზას ღარიბებს შეებრალა, ვიღაცას ძალაუფლება სურდა, ვიღაცას პროტესტის გრძნობა გაუჩნდა. ჩვენ უსასრულოდ ვხვდებით ისტორიული წიგნების გმირების შინაგანი ემოციური სამყაროს ზოგიერთ კვალიფიკაციას, რადგან ამის გარეშე შეუძლებელია მათი მოტივებისა და მოტივების ანალიზი.

ფაქტობრივად, ნაგულისხმევად, ჩვენ ვვარაუდობთ, რომ გარკვეულ ცხოვრებისეულ სიტუაციებში ადამიანები, რომლებზეც ვწერთ, უნდა განიცადონ იგივე, რაც ჩვენ განვიცდით. ადამიანების გრძნობებზე ფიქრის ჩვეულებრივი გზაა საკუთარი თავის მათ ადგილზე ჩაყენება.

ჩვენ ვცხოვრობთ ორი ძალიან ფუნდამენტური და, ფაქტობრივად, ისტორიულად განსაზღვრული შეხედულების ფარგლებში. ჩვენ გვაქვს ორი ძირითადი იდეა საკუთარი გრძნობების შესახებ. ჯერ ერთი, რომ ისინი მხოლოდ ჩვენ გვეკუთვნიან და არავის. აქედან მოდის გამოთქმა „გაუზიარე გრძნობები“. თითოეული ადამიანი გრძნობს თავის ემოციურ სამყაროს, როგორც შინაგან, ინტიმურს. მეორეს მხრივ, ჩვენ ყველაზე ხშირად ვსაუბრობთ გრძნობებზე, როგორც სპონტანურად წარმოშობილზე. რაღაც მოხდა და ჩვენც გამოვეხმაურეთ: გაბრაზებით გვერდით ვიყავი, ვნერვიულობდი, გახარებული ვიყავი.

ჩვენი გრძნობები ზოგადად პროგნოზირებადია. ჩვენ დაახლოებით ვიცით, რას უნდა ვგრძნობდეთ მოცემულ სიტუაციაში. ასეთი პროგნოზის შეცდომა ვარაუდობს, რომ არსებობს ჰიპოთეზა. ეს ჰიპოთეზები რომ არ გვქონოდა, არანაირი აზრიანი ქცევა შეუძლებელი იქნებოდა. თქვენ უნდა იცოდეთ, ადამიანთან ურთიერთობისას, რა შეიძლება შეურაცხყოთ ან მოეწონოთ მას, როგორი რეაქცია ექნება მას ყვავილების ჩუქების შემთხვევაში, როგორი რეაქცია ექნება, თუ სახეს აჩუქებენ და რას იგრძნობს ამ მომენტში. ჩვენ გვაქვს განათლებული ვარაუდები ამ კუთხით, დაახლოებით ვიცით. კითხვაა: საიდან?

ჩვენ არ ვიბადებით ჩვენი გრძნობებით. ჩვენ მათ ვითვისებთ, ვსწავლობთ, ვითვისებთ მათ მთელი ცხოვრების მანძილზე, ადრეული ბავშვობიდან: რატომღაც ვსწავლობთ იმას, რაც უნდა ვიგრძნოთ გარკვეულ სიტუაციებში.

გარდაცვლილმა მიშელ როსალდომ, გამოჩენილმა ამერიკელმა მკვლევარმა და ანთროპოლოგმა, ერთხელ დაწერა, რომ ჩვენ საერთოდ არაფერი გვესმის ადამიანის ემოციურ სამყაროში, სანამ არ შევწყვეტთ სულზე საუბარს და დავიწყებთ საუბარს კულტურულ ფორმებზე.

არ ვაზვიადებ: ყველა ადამიანს თავის თავში აქვს წარმოდგენა იმის შესახებ, თუ როგორ უნდა იგრძნოს თავი სწორად. ცნობილი ლიტერატურული კითხვა "ეს არის სიყვარული?" მიუთითებს, რომ თავად ამ გრძნობას წინ უძღვის წარმოდგენა იმის შესახებ, თუ რა არის ეს. და როცა მსგავსი რამის შეგრძნებას იწყებ, შენ მაინც ამოწმებ იმ განცდას, რასაც განიცდი არსებული არქეკულტურული იდეებით. ჰგავს თუ არა, სიყვარული თუ რაღაც სისულელე? უფრო მეტიც, როგორც წესი, ამ მოდელებისა და ძირითადი გამოსახულებების სავარაუდო წყაროა, ჯერ ერთი, მითოლოგია და მეორეც, რიტუალი. მესამე, ხელოვნება ასევე არის გრძნობების წარმოქმნის ძალიან მნიშვნელოვანი გზა.ჩვენ ვსწავლობთ რა არის გრძნობები სიმბოლური ნიმუშის დათვალიერებით. ადამიანებმა, რომლებიც საუკუნეების მანძილზე, თაობიდან თაობას უყურებდნენ მადონას, იცოდნენ, რა არის დედობრივი სიყვარული და დედობრივი მწუხარება.

ამ სიას დღესდღეობით დაემატა მასმედია, რომელიც დიდ ამერიკელ ანთროპოლოგს კლიფორდ გერცს ეკუთვნის. გეერცს არ დაუწერია მათ შესახებ, მაგრამ მედია ასევე არის ჩვენი სიმბოლური სურათების წარმოების ძლიერი წყარო.

მითი, რიტუალი, ხელოვნება. და, ალბათ, შეიძლება ვივარაუდოთ - ძალიან უხეშად, ისევ საშინლად ვამარტივებ - რომ რომელიმე წყარო მეტ-ნაკლებად ცენტრალური იქნება რომელიმე ისტორიული ეპოქისთვის. ვივარაუდოთ, რომ მითოლოგიის, როგორც გრძნობების ემოციური სიმბოლური მოდელების წარმოქმნის ძირითადი ხერხის უხეშად დაკავშირება არქაულ ეპოქებთან, რიტუალი (პირველ რიგში რელიგიური) - ტრადიციულ ეპოქებთან, ტრადიციულ კულტურასთან და ხელოვნება - თანამედროვეობის კულტურასთან. მედია ალბათ პოსტმოდერნული კულტურაა.

რეგულაციები გამოიყენება გრძნობების ნიმუშებზე. ყველას არ არის დადგენილი, რომ განიცადოს იგივე. ამ რეგულაციებში დაფიქსირებულ ძირითად პრინციპებს შორის, მაგალითად, სქესი. ყველამ ვიცით, რომ „ბიჭები არ ტირიან“. გოგონები დაიშვებიან, ბიჭები არა; თუ ბიჭი ტიროდა, ეუბნებიან: "რა ხარ, გოგო თუ რა?" მაგრამ, მაგალითად, მაღალი ისლამური კულტურა, მათ შორის მისი აყვავება მე-16 საუკუნეში, როგორც ეს ინტუიციურად ნათელია მათთვისაც კი, ვინც მასში არასოდეს ყოფილა ჩართული, უჩვეულოდ მამაკაცურია. არის ძალიან ძლიერი იმიჯი კაცისა, მეომრის, გმირის, გამარჯვებულის, მებრძოლის. და ეს ხალხი - გმირები და მეომრები - გამუდმებით ტირიან. ისინი უსასრულო ცრემლებს ღვრიან, რადგან თქვენი ტირილი დიდი ვნების მტკიცებულებაა. და XX საუკუნეში, როგორც ვიცით, მხოლოდ მუზეუმში შეგიძლიათ ნახოთ ტირილი ბოლშევიკი და მხოლოდ იმ შემთხვევაში, როდესაც ლენინი გარდაიცვალა.

მეორე, ძალიან მნიშვნელოვანი ასპექტი არის ასაკი. ჩვენ ყველამ ვიცით როგორ უნდა ვიგრძნოთ თავი, რა ასაკში უნდა შეუყვარდეს ადამიანი. რაღაც ასაკში ეს უკვე სასაცილოა, არასასიამოვნო, უხერხული, უხამსი და ა.შ. და რატომ ვიცით სინამდვილეში? ამას რაციონალური ახსნა არ აქვს, გარდა იმისა, რომ ასეა, კულტურა არის ის, თუ როგორ არის ეს ბიზნესი ორგანიზებული.

კიდევ ერთი მნიშვნელოვანი ფაქტორია, რა თქმა უნდა, სოციალური. ადამიანები იცნობენ ადამიანებს საკუთარ სოციალურ წრეში, მათ შორის, მათი განცდების მიხედვით.

სოციალური, სქესი და ასაკობრივი ფაქტორები არის ძირითადი რეგულაციები ემოციური შაბლონებისა და გრძნობების მოდელების განაწილებისთვის. მიუხედავად იმისა, რომ არის სხვები - უფრო დახვეწილი, უფრო პატარა. მაგრამ ეს არის, ჩემი აზრით, ყველაზე ფუნდამენტური კულტურული რამ. თქვენ იცით თქვენი ცხოვრების რომელ ეტაპზე, რა სიტუაციებში და რას უნდა გრძნობდეთ. და შენ თვითონ ივარჯიშებ, ასწავლი საკუთარ თავს.

ინკუბატორები ქვეტყისთვის

მე-18 საუკუნის ბოლოს განათლებულმა ქალაქური თავადაზნაურობამ განიცადა გადასვლა ტრადიციული კულტურიდან ახალი ეპოქის კულტურაზე. ხაზს ვუსვამ ეპითეტის "განათლებული თავადაზნაურობის" მნიშვნელობას, რადგან რუსი თავადაზნაურობის დაახლოებით 60% თავისი ცხოვრების წესით დიდად არ განსხვავდებოდა საკუთარი ყმებისგან. ყმებისგან განსხვავებით, როგორც წესი, ყველა წერა-კითხვის მცოდნე იყო, მაგრამ თორემ სხვაობა ცოტა იყო.

1762 წელს - ეს ცნობილი ფაქტია - გამოვიდა მანიფესტი თავადაზნაურობის თავისუფლების შესახებ. დიდებულებს უფლება ჰქონდათ არ ემსახურათ საჯარო სამსახურში. პირველად - მანამდე მომსახურება სავალდებულო იყო. მანიფესტში ზუსტად ეწერა, რომ სუვერენულ-იმპერატორმა პეტრე ალექსეევიჩმა, სამსახური რომ დააწესა, უნდა აიძულოს ყველა ემსახურათ, რადგან დიდებულებს იმ დროს გულმოდგინება არ ჰქონდათ. ყველას აიძულებდა, ახლა მონდომება აქვთ. და რადგან ახლა მათ აქვთ გულმოდგინება, შეგიძლიათ დაუშვათ და არ ემსახუროთ. მაგრამ გულმოდგინება უნდა ჰქონდეთ, მაინც უნდა ემსახურონ. და ვინც არ ემსახურება, საპატიო მიზეზის გარეშე ერიდება, ზოგადი ზიზღით უნდა იყოს დაფარული. ეს ძალიან საინტერესოა, რადგან სახელმწიფო საკუთარ სუბიექტებს ემოციური კატეგორიების ენით ესაუბრება.ეს ის შემთხვევაა, როცა სახელმწიფომ რეგისტრი შეცვალა: წინა პლანზე წამოვიდა ერთგულების, მონარქის სიყვარულის, ტახტისადმი ერთგულების, მონდომების საკითხები, რადგან სამსახური აღარ იყო მოვალეობა. სახელმწიფო თავის თავზე იღებს გრძნობების აღზრდას, ის განსაზღვრავს გრძნობებს.

ეს არის ძალიან მნიშვნელოვანი კულტურული, პოლიტიკური და სოციალური კვანტური. საგანმანათლებლო დაწესებულებები წვიმის შემდეგ სოკოსავით იზრდება. როგორც მათი დამახასიათებელი ნიშანი, ჩნდება რუსეთში გოგონების პირველი საგანმანათლებლო დაწესებულება - კეთილშობილ ქალწულთა ინსტიტუტი, სმოლნის ინსტიტუტი. რატომ ამ მომენტში და საერთოდ რისთვის? ქალები არ ემსახურებიან. თუ მთელი საქმე იმაში მდგომარეობს, რომ ადამიანს ემსახუროს, მაშინ არ არის საჭირო გოგოების სწავლების დაწყება - რატომ, მას მაინც არ მოუწევს სამსახური. მაგრამ თუ ვსაუბრობთ იმაზე, თუ რა უნდა იგრძნოს, მაშინ, რა თქმა უნდა, მათ განათლება სჭირდებათ. რაკი დედები იქნებიან, რაღაცას ჩაუნერგავენ შვილებს – და როგორ ემსახურებიან შვილები სამშობლოს და მონარქს გულმოდგინებით, თუ დედა ბავშვობიდან სწორ გრძნობებს არ ჩაუნერგავს მათ? მე არ ვაშენებ ეკატერინეს მონარქიის სახელმწიფო ძალაუფლების ლოგიკას, არამედ ვიმეორებ, ტექსტთან ახლოს, რაც წერია ოფიციალურ დოკუმენტებში. ასე ჩამოყალიბდა.

საგანმანათლებლო რეჟიმი, როგორც ვაჟთა, ასევე ქალთა სკოლებში ისეთი სასტიკი იყო, რომ როცა კითხულობ ამის შესახებ, კანკალებ. ეს სუპერ ელიტაა, იქ მოხვედრა წარმოუდგენლად რთული იყო, სწავლობდნენ „სახელმწიფო კატაზე“. ბავშვები ოჯახებიდან იღებდნენ: 6-დან 17 წლამდე - გოგონებს, ხოლო 6-დან 20 წლამდე - ბიჭებს, თუ ეს იყო მიწის ჯენტრი კადეტთა კორპუსი. ისინი არასდროს მიშვებენ სახლში - არც შვებულებაში ან შაბათ-კვირას, არავითარ შემთხვევაში. მთელი ცხოვრება კორპუსის შენობაში უნდა გაგეტარებინა. მშობლებს თქვენი ნახვის უფლება მხოლოდ დადგენილ დღეებში და მხოლოდ მასწავლებლის თანდასწრებით ჰქონდათ. ეს სრული იზოლაცია არის ადამიანთა ახალი ჯიშის აღზრდის ამოცანა, რომელიც ასე პირდაპირ ჩამოყალიბდა და ეწოდა – „ახალი ჯიშის ხალხი“. მიჰყავთ ინკუბატორებში, ართმევენ მშობლებს და ზრდიან. იმის გამო, რომ არსებული ხალხი-აზნაურები, როგორც ივან ივანოვიჩ ბეცკოიმ, ეკატერინეს უახლოესმა მრჩეველმა განათლების სფეროში, ჩამოაყალიბა, "გაბრაზებულები და ცხოველურები არიან". ვისაც წაკითხული აქვს პიესა „მცირეწლოვანი“, წარმოიდგინეთ, როგორ გამოიყურებოდა იგი განათლებული თავადაზნაურობის თვალსაზრისით. მე არ ვამბობ, როგორ იყო სინამდვილეში, არამედ როგორ ხედავდნენ ტახტთან ახლოს მყოფი იდეოლოგები და ინტელექტუალები: როგორი ხალხია ეს - სკოტინინი და ყველა სხვა. რა თქმა უნდა, თუ გვსურს, რომ მათ ნორმალური შვილები ჰყავდეთ, ისინი უნდა აიყვანოთ ოჯახებიდან, მოათავსოთ ამ ინკუბატორში და მთლიანად შეიცვალოს მათი ცხოვრების სტრუქტურა.

მონოპოლია დიდებულთა სულებზე

რომელი ინსტიტუტი გამოდგა სახელმწიფოს წინა პლანზე ამ პრობლემის გადაჭრაში? ყველაფრის ცენტრში იყო ეზო და სასამართლო თეატრი. თეატრი იმ დროს საზოგადოების ცენტრი იყო. პეტერბურგში მცხოვრები თანამშრომლის დიდგვაროვანის თეატრში ვიზიტი სავალდებულო იყო.

ზამთრის სასახლეს ოთხი თეატრალური დარბაზი ჰქონდა. შესაბამისად, წვდომა რეგულირდება. ყველაზე პატარა - ვიწრო წრეში, იმპერატორის გარშემო. დიდ დარბაზში დიდი სპექტაკლებზე გარკვეული რანგის ადამიანები უნდა მოვიდნენ - წოდებით სხედან. მეტიც, არის ღია სპექტაკლები, რომლებისთვისაც, რა თქმა უნდა, არის ფეის-კონტროლი, არის დრეს-კოდი. პირდაპირ რეგლამენტში წერია, რომ იქ „არა ბოროტი ტიპის“ადამიანები დაიშვებიან. ვინც ჭიშკართან იდგა, კარგად ესმის, ვინ არის ბოროტი და ვინ არა. ზოგადად, მათი თქმით, ამის გარკვევა რთული არ იყო.

სპექტაკლის სიმბოლური ცენტრი არის იმპერატორის პირადი ყოფნა. იმპერატრიცა მიდის ყველა სპექტაკლზე - შეგიძლიათ უყუროთ მას. მეორეს მხრივ, ის უყურებს როგორ იქცევა ვიღაც: ამოწმებს პერსონალს.

იმპერატრიცას სასამართლო თეატრის მთავარ დარბაზში ორი ყუთი ჰქონდა. ერთი დარბაზის უკან, სცენის მოპირდაპირედ, ძალიან სიღრმეში იდგა და აწეული იყო. მეორე გვერდით იყო, ზუსტად სცენის გვერდით. სპექტაკლის დროს მან შეცვალა ყუთები, გადავიდა ერთიდან მეორეზე. რატომ, რატომ არ იჯექი ერთში? მათ სხვადასხვა ფუნქციები ჰქონდათ.უკანა ნაწილი დარბაზს წარმოადგენდა: ყველა რიგზე ზის, იმპერატრიცა კი ყველასზე მაღლა დგას. ეს არის სოციალური სტრუქტურის, იმპერიული ძალაუფლების პოლიტიკური სტრუქტურის წარმოდგენა. მეორე მხრივ, იქ, უკან, იმპერატრიცა არ ჩანს. მაგრამ თავის მოტრიალება მოუხერხებელია და საერთოდ უხამსი – ჯერ კიდევ წინ უნდა გაიხედო სცენაზე და არა შემობრუნდე და იმპერატრიცას შეხედო. ჩნდება კითხვა: რატომ არის საჭირო იმპერატორის ნახვა? და იმიტომ, რომ უნდა ნახოთ, როგორ მოიქცეთ სპექტაკლის ცალკეულ ეპიზოდებზე: რა არის სასაცილო, რა არის სევდიანი, სად იტირო, სად გაიხარო, სად დაუკრა ტაში. მოგწონთ თუ არა შესრულება, ასევე ძალიან მნიშვნელოვანი საკითხია. იმიტომ რომ ეს ეროვნული მნიშვნელობის საკითხია!

იმპერატრიცას მოსწონს, მაგრამ შენ არა - ის არცერთ ჭიშკარში არ ჯდება. და პირიქით. ამიტომ, რაღაც მომენტში, ის ტოვებს იმპერიულ ყუთს, გადანერგავს შემდეგ ყუთს, სადაც ყველას შეუძლია დაინახოს როგორ რეაგირებს იგი და ისწავლოს როგორ იგრძნოს სწორად.

ზოგადად, თეატრი შესანიშნავ შესაძლებლობებს იძლევა: ჩვენ ვხედავთ ძირითად ემოციებს, ძირითად ადამიანურ გამოცდილებას სცენაზე. ერთის მხრივ, ისინი გაწმენდილია ყოველდღიური ემპირიზმისგან და ყურადღების ცენტრში მოჰყავს ხელოვნება, როგორც ისინი არიან. მეორეს მხრივ, თქვენ შეგიძლიათ განიცადოთ ისინი, აღიქვათ, უპასუხოთ მათ სხვების ფონზე – ხედავთ, როგორ რეაგირებენ სხვები და არეგულირებთ თქვენს რეაქციებს. ეს სასაცილოა, ეს არის საშინელი, ეს არის სახალისო, ეს არის სამწუხარო, და ეს არის ძალიან სენტიმენტალური და სევდიანი. და ადამიანები ერთად სწავლობენ, ერთობლივად ქმნიან იმას, რასაც თანამედროვე მეცნიერები უწოდებენ "ემოციურ საზოგადოებას" - ეს ის ხალხია, ვისაც ესმის, როგორ გრძნობენ ერთმანეთს.

რა არის ემოციური საზოგადოება - ეს სურათი წარმოუდგენელ სიცხადეს აღწევს, თუ, მაგალითად, გადავხედავთ ფეხბურთის მატჩის გადაცემას. ერთმა გუნდმა გაიტანა გოლი, ჩვენ კი ტრიბუნები გვაჩვენებენ. და ჩვენ ძალიან ზუსტად ვხედავთ, სად სხედან ერთი გუნდის გულშემატკივრები და სად - მეორე. ემოციების ინტენსივობა შეიძლება იყოს განსხვავებული, მაგრამ მათ აქვთ ერთი და იგივე არსი, ჩვენ ვხედავთ ერთ ემოციურ საზოგადოებას: მათ აქვთ იგივე სიმბოლური მოდელი. სახელმწიფო თეატრი სწორედ ასეთ რამეს აყალიბებს და ისე აყალიბებს, როგორც იმპერატრიცას სჭირდება, როგორც სწორად თვლის. ძალიან მნიშვნელოვანი მომენტია ამ თეატრის ადგილის წარმოჩენისთვის კულტურულ ცხოვრებაში: იმ სპექტაკლებზე სანთლები არ ქრებოდა, მთელი დარბაზი არის ნაწილი იმისა, რაც სპექტაკლში ხდება, ირგვლივ ყველაფერს ხედავ.

მე ვისაუბრე იზოლაციის ამ ამაზრზენ რეჟიმზე, რომელიც არსებობდა სმოლნის ინსტიტუტში, რათა განესწავლებინა გრძნობების სწორი ნიმუშები. ახალგაზრდა ქალებს უფლება ჰქონდათ წაეკითხათ მხოლოდ მორალიზაციული ისტორიული ლიტერატურა. ამ აკრძალვის აზრი ნათელია: რომანები გამოირიცხა. გოგოებს რომანების წაკითხვის უფლება არ აქვთ, რადგან ღმერთმა იცის, რა მოუვა მათ თავში. მაგრამ, მეორეს მხრივ, ეს იგივე გოგოები, რომლებსაც ასე ფრთხილად იცავდნენ, გამუდმებით რეპეტიციებს ასრულებდნენ სპექტაკლებში. ჩვენ კარგად ვიცით, რომ მთელი თეატრალური რეპერტუარი სიყვარულის გარშემოა მოწყობილი. ეკატერინე ამაზე წუხდა, ამაში რაღაც პრობლემას ხედავდა. და მან წერილები მისწერა ვოლტერს, თხოვნით, ეპოვა უფრო "ღირსეული" რეპერტუარი და დაარედაქტირო რამდენიმე პიესა: გადაყარეთ მათგან არასაჭირო, რათა გოგონებმა შეასრულონ ეს ყველაფერი მორალისა და ეთიკის თვალსაზრისით. ვოლტერი დაჰპირდა, მაგრამ, ჩვეულებისამებრ, არაფერი გამოუგზავნა. მიუხედავად ამ გარემოებისა, ეკატერინემ მაინც დააწესა თეატრის სანქცია - აშკარაა, რომ უპირატესობა სჭარბობდა. იყო შიშები, მაგრამ მაინც საჭირო იყო მოსწავლეებისთვის თამაში, რადგან ასე ისწავლეს გრძნობის სწორი და რეალური გზები.

ძალიან საინტერესო მომენტი თეატრის ისტორიაში იწყება საფრანგეთში მე-18 საუკუნის ბოლოს. ეს არის ის, რაც შევიდა თეატრალურ და, უპირველეს ყოვლისა, საოპერო ისტორიაში, როგორც „გლუკის რევოლუცია“. დაიწყო დაეყრდნო სცენაზე ყურებას. თეატრის დარბაზის არქიტექტურაც კი იცვლება: ყუთები დგას სცენაზე კუთხით და არა პერპენდიკულარულად, ისე რომ ყუთიდან მოჩანს ძირითადად ისინი, ვინც შენს მოპირდაპირედ სხედან და სცენაზე უნდა გადახვიდე.გლუკის უვერტიურების ბოლოს - ყველა გამონაკლისის გარეშე - ისმის საშინელი "ბანგი". Რისთვის? ეს ნიშნავს, რომ დარბაზის საუბრები, ჭორაობა და ჭვრეტა დასრულდა - შეხედეთ სცენას. თანდათან იცვლება დარბაზის განათება, გამოირჩევა სცენა. დღევანდელ თეატრში, ოპერაში, კინოში, დარბაზი სიმბოლურად არ არის - ბნელა, ვინც გვერდით არის, არ უნდა ნახოთ. თქვენი დიალოგი სცენასთან ჩაწერილია. ეს არის უზარმაზარი კულტურული რევოლუცია.

ეს არ იყო ეკატერინეს რაიმე სახის ახირება - ეს დამახასიათებელი იყო აბსოლუტიზმის ეპოქის ყველა მონარქისთვის. თითოეული დაწესებულებისთვის არსებობს ძირითადი კულტურული ფორმა, რომლისკენაც ხელმძღვანელობენ ისინი, ვინც მას ამრავლებენ სხვა ქვეყნებში, სხვა ადგილებში ან ეპოქაში. სასამართლო კულტურისთვის ეს არის ლუი XIV-ის სასამართლო მე-17 საუკუნის ბოლოს საფრანგეთში. იქ ყველა გიჟდებოდა თეატრის ირგვლივ და პირადად მეფე მზის მეფე (სანამ დაბერდებოდა, მერე უნდა შეეჩერებინა), სცენაზე ავიდა საბალეტო სპექტაკლებში და ცეკვავდა. არსებობდა მფარველობის სტანდარტული ფორმები, წარმოუდგენლად გულუხვი დაფინანსება: ისინი არასოდეს იშურებდნენ ფულს თეატრისთვის, მსახიობებს დიდსულოვნად ანაზღაურებდნენ, თითქმის ყველა ქვეყანაში თეატრალურ დასებს ხელმძღვანელობდნენ ყველაზე კეთილშობილი და მნიშვნელოვანი წარჩინებულები. ეს იყო მინისტრობის დონე - საიმპერატორო თეატრის სათავეში ყოფნა.

ეკატერინე არ გამოჩენილა ბალეტის სცენებში - ვინც წარმოიდგენს, როგორ გამოიყურებოდა იმპერატრიცა, ადვილად მიხვდება რატომაც. იმპერატრიცა უფრო ფართო იყო თავის თავზე და მისთვის უცნაურად ჩანდა ბალეტში ცეკვა. მაგრამ ის უკიდურესად მგრძნობიარე იყო თეატრის მიმართ, არანაკლებ შეშფოთებული, ვიდრე ლუი XIV. ის პირადად წერდა კომედიებს, მოგეხსენებათ, როლებს ანაწილებდა მსახიობებს შორის, დგამდა სპექტაკლებს. საუბარი იყო უზარმაზარ პროექტზე სუბიექტების სულის აღზრდის - პირველ რიგში, კეთილშობილური და ცენტრალური ელიტის, რომელიც სამაგალითო უნდა ყოფილიყო მთელი ქვეყნისთვის. სახელმწიფომ წარმოადგინა მონოპოლიის უფლება ამ სფეროში.

Facebook Masons feed

სახელმწიფოს მონოპოლია, რა თქმა უნდა, ყველასთვის უპირობო არ დარჩენილა. მას დაკითხეს, აკრიტიკებდნენ, ცდილობდნენ განცდის ალტერნატიული მოდელების შეთავაზებას. საქმე გვაქვს მოქალაქეების - უფრო სწორად, იმდროინდელი სუბიექტების სულის შეჯიბრებასთან. მასონობა მე-18 საუკუნის მეორე ნახევარში რუსი პიროვნების მორალური ხელახალი გაუმჯობესების ცენტრალური პროექტია, სასამართლოს ალტერნატივა.

რუსი მასონები მუდმივად გვთავაზობენ ქცევის სრულიად განსხვავებულ მოდელს. ჯერ ერთი, ის ემყარება სრულიად განსხვავებულ იდეებს ადამიანის შესახებ. რა არის მნიშვნელოვანი სცენიდან გამოვლენილ თეატრალურ ემოციაში? ის განიცადა და ამოქმედდა ამავე დროს. და ის განიცდება მხოლოდ იმდენად, რამდენადაც იგი ამოქმედდება. ის მხოლოდ გათამაშებული ფორმით არსებობს, ეს არის ადამიანის პიროვნების გარკვეული განზომილება: იმისთვის, რომ განიცადო გრძნობა, უნდა ითამაშო და გეტყვიან, რა გრძნობაა და როგორ თამაშობ მას.

მასონური შეხედულებების მიხედვით, ადამიანს აქვს სიღრმე: არის ის, რაც ზედაპირზეა და რაც შიგნით არის დაფარული. და უპირველეს ყოვლისა, თქვენ უნდა შეცვალოთ და გადააკეთოთ შინაგანი, ყველაზე შინაგანი, ღრმა. ყველა მასონი, გამონაკლისის გარეშე, იმ ეპოქაში იყო რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიის ერთგული მრევლი - ისინი არ იღებდნენ სხვებს. სავალდებულოდ ითვლებოდა ეკლესიაში სწორად სიარული, ყველაფრის გაკეთება, რასაც გასწავლიან. მაგრამ ამ მასონებმა უწოდეს "გარე ეკლესია". და "შინაგანი ეკლესია" არის ის, რაც ხდება შენს სულში, როგორ ასწორებ საკუთარ თავს მორალურად, განდევნი ადამის ცოდვას და თანდათან, ეზოთერულ სიბრძნეში ჩაძირვისას, შენ ადგები, მაღლა და ზევით.

კეთილშობილური პლეშჩეევის ოჯახიდან პატარა გოგონამ - ის ექვსი წლის იყო - მისწერა წერილი ცნობილ რუს მაზონ ალექსეი მიხაილოვიჩ კუტუზოვს. ეს, რა თქმა უნდა, მშობლებმა დაწერეს და დაამატა: „სახლში ვაპირებთ კომედიის დადგმას, რომელიც თქვენ თარგმნეთ“. დათრგუნული და შოკირებული კუტუზოვი წერილს წერს დედას: „პირველ რიგში, მე არასოდეს მითარგმნია არცერთი კომედია, თქვენ არ შეგიძლიათ კომედიის დადგმა ჩემს თარგმანში.მეორეც, საერთოდ არ მომწონს, რომ ბავშვებს აიძულებენ თეატრში თამაში. რა შეიძლება იყოს აქედან: ან ისწავლიან გრძნობებს, რომლებიც ადრე და ნაადრევად იციან, ან თვალთმაქცობას ისწავლიან“. ლოგიკა გასაგებია.

ეს არის სასამართლო კულტურისა და მისი მონოპოლიის მკაფიო ალტერნატივა. მასონები ქმნიან საკუთარ პრაქტიკას საკუთარი ემოციური საზოგადოების შესაქმნელად. უპირველეს ყოვლისა, ყველა თავისუფალ მასონს ევალება დღიურების შენარჩუნება. დღიურში უნდა იცოდე შენი გრძნობები, გამოცდილება, რა არის შენში კარგი, რა არის შენში ცუდი. დღიურს ადამიანი მხოლოდ თავისთვის არ წერს: შენ წერ და მერე ხდება ლოჟის კრება და წაიკითხავ, ან გაუგზავნე სხვებს, ან უთხარი, რაც დაწერე. თვითრეფლექსიის ეს გზა, თვითრეფლექსია, შემდგომში საკუთარი თავის გასაკრიტიკებლად, არის კოლექტიური საწარმო ლოჟის ცალკეული წევრის ემოციური სამყაროს მორალური აღზრდისთვის. თქვენ აჩვენებთ საკუთარ თავს, ადარებთ სხვებს. ეს არის Facebook feed.

ამ აღზრდის კიდევ ერთი მნიშვნელოვანი ინსტრუმენტი იყო მიმოწერა. მასონები ერთმანეთს გაუთავებლად წერენ, მათი ასოების რაოდენობა დამაფიქრებელია. და მათი მოცულობა დამაფიქრებელია. განსაკუთრებით თვალშისაცემია გაუთავებელი ბოდიში მოკლედ. "ბოდიში მოკლედ, დრო არ არის დეტალებისთვის" - და გვერდები, გვერდები, ისტორიების გვერდები მსოფლიოში ყველაფერზე. და მთავარი, რა თქმა უნდა, არის ის, რაც ხდება შენს სულში. მასონური ლოჟა ფუნდამენტურად იერარქიულია: არიან შეგირდები, არიან ოსტატები - შესაბამისად, შენი სული ღია უნდა იყოს ამხანაგებისთვის, მაგრამ უპირველეს ყოვლისა ის უნდა იყოს ღია მასზე, ვინც შენზე მაღლა დგას. ხელისუფლებას არაფერი დაუმალება, მათთვის ყველაფერი თვალსაჩინო და გამჭვირვალეა. და შეგიძლია ეს საფეხურები გაიარო - ასვლა, ასვლა და ასვლა. და ზევით, რწმენა უკვე გარდაიქმნება მტკიცებულებად. როგორც იგივე კუტუზოვი წერს თავის მოსკოველ მეგობრებს ბერლინიდან: „მე შევხვდი უზენაეს ჯადოქარ ველნერს“. ველნერი მასონობის მერვე ხარისხშია, ბოლო, მეცხრე - ეს უკვე ასტრალურია. როგორც ჩანს, კუტუზოვი მეხუთეშია. და ის თავის მოსკოველ მეგობრებს სწერს: „უელნერი ქრისტეს ისევე ხედავს, როგორც მე ველნერს“. ისინი ამას ასე წარმოუდგენიათ: ადიხარ და რაც უფრო მაღლა აწევ იერარქიაში მით უფრო სუფთა ხდება შენი რწმენა. და რაღაც მომენტში ის იქცევა მტკიცებულებად, რადგან რასაც სხვებს სჯერათ, თქვენ უკვე საკუთარი თვალით ხედავთ. ეს არის პიროვნების გარკვეული ტიპი: საკუთარი თავის მიმართ ამაზრზენი გააფთრებული შეურიგებლობისას თქვენ მუდმივად უნდა ჩაერთოთ საკუთარი თავის დარტყმაში, დაემორჩილოთ სასტიკი კრიტიკას და მოინანიოთ. ადამიანის ცოდვა ბუნებრივია, რა ქნას, რომელი ჩვენგანი უცოდველია, ეს ბუნებრივია. მაგრამ მთავარია საკუთარ ცოდვაზე სწორად რეაგირება, რათა ის გახდეს შენთვის კიდევ ერთი მტკიცებულება შენი ცხოველური ბუნების სისუსტისა, გიხსნას სიამაყისგან, მიგიყვანოს ჭეშმარიტ გზაზე და სხვა ყველაფერზე.

გრძნობების ჯიბის მოდელები

სწორედ ამ მომენტში ჩნდება კონკურსის მესამე აგენტი რუსი განათლებული ადამიანის ემოციური სამყაროს ფორმირებისთვის. მას ყველა ვიცნობთ - ეს რუსული ლიტერატურაა. ჩნდება ხელოვნების ნიმუშები, ხალხი წერს. ისტორიაში, ასეთი მონუმენტური შემობრუნებები იშვიათად არის დათარიღებული, მაგრამ ამ შემთხვევაში შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ეს ხდება იმ მომენტში, როდესაც ნიკოლაი მიხაილოვიჩ კარამზინი ბრუნდება საზღვარგარეთ მოგზაურობიდან და აქვეყნებს თავის ცნობილ, ცნობილ "რუსი მოგზაურის წერილებს", რომელშიც ის აგროვებს ამ სიმბოლურ გამოსახულებებს გრძნობებს მთელი ევროპიდან. როგორ უნდა იგრძნო თავი სასაფლაოზე, როგორ უნდა იგრძნო თავი დიდი მწერლის საფლავთან, როგორ ხდება სიყვარულის აღიარება, რას გრძნობს ჩანჩქერთან. ის ეწვევა ევროპის ყველა დასამახსოვრებელ ადგილს, ესაუბრება ცნობილ მწერლებს. შემდეგ მას მოაქვს მთელი ეს განსაცვიფრებელი სიმდიდრე, ემოციური მატრიცების ინვენტარი, აწყობს მათ და აგზავნის იმპერიის ყველა ბოლოში.

წიგნი რაღაც მხრივ კარგავს თეატრს: არ გვაძლევს საშუალებას განვიცადოთ სხვების გვერდით, ვუყუროთ როგორ განიცდიან სხვები - წიგნს პირადად კითხულობ.მას არ გააჩნია ასეთი პლასტიკური ვიზუალიზაცია. მეორე მხრივ, წიგნს აქვს გარკვეული უპირატესობები: როგორც ემოციური გამოცდილების წყარო, მისი ხელახლა წაკითხვაა შესაძლებელი. წიგნები - ამას თავად კარამზინი აღწერს - უფრო და უფრო მიდრეკილია გამოაქვეყნო ჯიბის ფორმატში, ჩაიდო ჯიბეში და ნახე, სწორად გრძნობ თავს თუ არა. ასე აღწერს კარამზინი თავის მოსკოვში გასეირნებას: „მე მივდივარ, თან წავიყვან ჩემს ტომსონს. ბუჩქის ქვეშ ვჯდები, ვჯდები, ვფიქრობ, მერე ვხსნი, ვკითხულობ, ჯიბეში ჩავდე, ისევ ვფიქრობ.” შეგიძლიათ გრძნობების სწორედ ეს მოდელები ატაროთ ჯიბეში და შეამოწმოთ - წაიკითხეთ და ხელახლა წაიკითხეთ.

და ბოლო მაგალითი. საინტერესოა იმით, რომ მასში რუსი მოგზაური აღმოჩნდება არა მხოლოდ თანაბარი განმანათლებლური ევროპელების შორის, არამედ აღწევს მონუმენტურ სიმბოლურ გამარჯვებას მათი სენტიმენტალური ევროპული კულტურის ენაზე.

კარამზინი რამდენიმე თვეა პარიზში ცხოვრობს და მუდმივად დადის თეატრში. ერთ-ერთი სპექტაკლი, რომელსაც ესწრება, არის გლუკის ოპერა ორფეოსი და ევრიდიკე. ის მოდის, ჯდება ყუთში და იქ ზის ლამაზმანი ჯენტლმენთან ერთად. კარამზინი სრულიად გაოგნებულია, რა ლამაზი ფრანგი ზის მის გვერდით. ლამაზმანს ელაპარაკებიან, ლამაზმანის ჯენტლმენი დარწმუნებულია, რომ რუსეთში გერმანულად საუბრობენ. ისინი საუბრობენ და შემდეგ გლუკი იწყებს. და, როგორც კარამზინი წერს, ოპერა მთავრდება და მზეთუნახავი ამბობს: „ღვთაებრივი მუსიკა! და თქვენ, როგორც ჩანს, ტაში არ დაუკრათ?” და ის პასუხობს: „ვგრძნობდი, ქალბატონო“.

მან ჯერ კიდევ არ იცის როგორ მოუსმინოს თანამედროვე მუსიკას, ის ჯერ კიდევ არსებობს მსოფლიოში, სადაც არის ცალკეული არიები, რომლებსაც ასრულებენ სასამართლო თეატრის დარბაზში. გამოდის მომღერალი, არიას უმღერის, ტაშს უკრავენ. კარამზინმა უკვე იცის რა არის თანამედროვე ხელოვნება. ის ჩავიდა პარიზში და სწორედ პარიზში მშვიდად და თავაზიანად გარეცხა ეს ქალბატონი, აჩვენა თავისი ადგილი: „ვგრძნობდი, ქალბატონო“. ეს ხელოვნების აღქმის განსხვავებული, ახალი გზაა.