როგორ ჩაუნერგეს რწმენა იაპონიას ქრისტიანმა მქადაგებლებმა

2024 ავტორი: Seth Attwood | [email protected]. ბოლოს შეცვლილი: 2024-01-31 08:41

მისიონერობა ყოველთვის მნიშვნელოვანი პოლიტიკური ინსტრუმენტი იყო. დაკარგული სულების ხსნა დიპლომატიური ინტრიგებითა და სისხლიანი დაპყრობებით ამართლებდა. ამერიკა კონკისტადორებთან ერთად მღვდლებმა დაიპყრეს და ესპანურ ხმლებს გაქცეული ინდიელები აიძულეს ეკოცნათ კათოლიკური ჯვარი.

შორეულ აღმოსავლეთში ვითარება სხვაგვარად იყო: ძნელი იყო იქაურ ძლევამოსილ სახელმწიფოებთან ბრძოლა, თუნდაც ღმერთის სახელის მიღმა დამალვა. მიუხედავად ამისა, მსგავსმა სირთულეებმა ვერ შეაჩერა ევროპელები. მე-16 საუკუნეში მათ იაპონიაში მიაღწიეს.

როდესაც 1543 წელს პირველი პორტუგალიელი ვაჭრები მიცურავდნენ შორეულ კუნძულებზე, ცხადი იყო, რომ მალე კათოლიკე მისიონერები მიჰყვებოდნენ. და ასეც მოხდა. უკვე 1547 წელს, იეზუიტმა ფრენსის ქსავიერმა, რომელიც ქადაგებდა მალაკაში, პორტუგალიის კოლონიაში ინდონეზიაში, დაიწყო მზადება ჩრდილო-აღმოსავლეთში მოგზაურობისთვის.

მისი ინტერესი გააძლიერა იაპონელმა ანჯირომ, რომელმაც სამშობლო დატოვა, მკვლელობისთვის სასჯელის მიმალვით. მან უამბო პორტუგალიელს თავისი ქვეყნის შესახებ, მისი ადათ-წესებისა და ტრადიციების შესახებ, მაგრამ ვერ იწინასწარმეტყველა, სურდათ თუ არა იაპონელებს კათოლიკური სარწმუნოების მიღება.

ფრენსის ქსავიე. წყარო: en.wikipedia.org

ხანგრძლივი მომზადებისა და პორტუგალიის ხელისუფლებასთან მიმოწერის შემდეგ, ფრანცისკე გაემგზავრა მოგზაურობაში. მან იაპონიაში 1549 წლის 27 ივლისს მიაღწია. გარდა ენობრივი ბარიერისა, რომელიც თანდათან გადაილახა, მისიონერს მსოფლმხედველობრივი ბარიერიც შეექმნა. იაპონელებმა ვერ გაიგეს აზრი, რომ ყოვლისშემძლე ღმერთი, რომელმაც შექმნა, ბოროტების ჩათვლით, არის სიკეთის განსახიერება.

თანდათან, კულტურული ბარიერის გადალახვით და მთავარ ფეოდალებთან კონტაქტების დამყარებით, ფრენსისმა შეძლო კათოლიციზმის იდეები მიეტანა ყველა სოციალური ფენის იაპონელებისთვის. თუმცა, იმდროინდელი იაპონიაში სამოქალაქო ომის გამო, ბიუროკრატიული დაბრკოლებები თითქმის ყველა პროვინციაში უნდა გადალახულიყო. ერთი პროვინციის მმართველისგან ქადაგების ნებართვა მეორეში აბსოლუტურად არაფერს ნიშნავდა და იმპერატორის უფლებამოსილება ფორმალური იყო.

ზოგიერთი ფეოდალი მოინათლა მხოლოდ ევროპულ ქვეყნებთან ვაჭრობის გასაადვილებლად, რადგან იეზუიტები მოქმედებდნენ როგორც შუამავლები ამ გარიგებებში. 1579 წლისთვის, თავად მისიონერების შეფასებით, იაპონიაში დაახლოებით 130 ათასი ქრისტიანი იყო.

მორწმუნეთა გრძნობების შეურაცხყოფა … მათი შემდგომი განადგურებით

ეს ყველაფერი შეიცვალა, როდესაც სამოქალაქო ომი ჩაცხრა. იაპონიის გამაერთიანებელი ტოიოტომი ჰიდეიოში 1587 წელს შეეჯახა ქრისტიან ფანატიკოსებს, რომლებიც თავს დაესხნენ ბუდისტურ მონასტრებს კუნძულ კიუშუზე.

ამ მოვლენამ აიძულა მეთაური ეფიქრა, რომ ქრისტიანობა იაპონელი ხალხისთვის უცხო სწავლებაა. 1596 წელს ესპანეთის სავაჭრო გემის სან ფელიპეს კაპიტანმა, რომელიც იაპონიის სანაპიროზე ჩავარდა, ისაუბრა ჩვეულ ესპანურ ტაქტიკაზე. მისი თქმით, ჯერ მისიონერებს აგზავნიან უცხო ქვეყანაში, შემდეგ კი გაქრისტიანებული ადგილობრივების დახმარებით ხდება სამხედრო შემოსევა. ეს საუბარი ჰიდეიოშიმ გაიმეორა.

გაბრაზებულმა იაპონიის გამაერთიანებელმა ბრძანა ქვეყანაში ყველა ქრისტიანული მისიის დახურვა, ხოლო ვინც არ დაემორჩილებოდა, სიკვდილით დასაჯეს. საბოლოოდ, ექვსი ფრანცისკანელი, ჩვიდმეტი იაპონელი მოქცეული ქრისტიანი და სამი იეზუიტი ფეხით წაიყვანეს კიოტოდან ნაგასაკიში, სადაც ჯვარზე ჯვარს აცვეს 1597 წლის 5 თებერვალს.

მოგვიანებით კათოლიკურმა ეკლესიამ ისინი ოცდაექვსი იაპონელი მოწამე გამოაცხადა. დაიწყო ქრისტიანთა პოგრომები და მათი უმეტესობა "/>

ფუმი-ე. წყარო: en.wikipedia.org

გარდა ამისა, შოგუნალმა ჩინოვნიკებმა გამოიგონეს "ფუმი-ე" - ლითონის ფირფიტები ამოტვიფრული იესოსა და ღვთისმშობლის გამოსახულებებით, რომლებზეც სავარაუდო ქრისტიანები უნდა დაედგათ. ისინი, ვინც უარს ამბობდნენ, ან უბრალოდ ეჭვი ეპარებოდათ, ღირდა თუ არა ამის გაკეთება, დააპატიმრეს და თუ არ მისცემდნენ მკაფიო ახსნას თავიანთი ქმედებების შესახებ, აწამებდნენ, ცდილობდნენ მათ უარი ეთქვათ ქრისტეზე.

ბევრი არ დათანხმდა რწმენიდან გადახვევას. დევნის წლების განმავლობაში ათასზე მეტი ქრისტიანი იყო მოწამეობრივი რწმენის გამო.

1637 წელს შიმაბარას სამთავროში აჯანყება დაიწყო, რომელიც, მიუხედავად იმისა, რომ დაიწყო მაღალი გადასახადებით უკმაყოფილო გლეხების მოძრაობაში, სწრაფად გადაიზარდა რელიგიურ აჯანყებაში. აჯანყებულთა ოფიციალური ლიდერი და ცოცხალი დროშა იყო ამკუსა შირო, რომელსაც იაპონელი ქრისტიანები მესიად თვლიდნენ.

ისაუბრეს იმაზე, თუ როგორ ახდენდა თექვსმეტი წლის ბიჭი სასწაულებს, მაგალითად, წყალზე დადიოდა. აჯანყება მალევე სასტიკად ჩაახშეს. ლიდერი სიკვდილით დასაჯეს და გადარჩენილი აჯანყებულების უმეტესობა გადაასახლეს იაპონიიდან მაკაოში ან ესპანურ ფილიპინებში.

საიდუმლო ქრისტიანული საკურთხეველი. წყარო: en.wikipedia.org

ბევრი იაპონელი ქრისტიანი იმალებოდა. ასეთი ფარული ქრისტიანების სახლებში იყო საიდუმლო ოთახები, სადაც ინახებოდა კულტის სიმბოლოები. უფრო ცბიერებმა შოგუნის ჩინოვნიკებს ბუდისტური სახლის სამსხვერპლოებიც კი აჩუქეს, რამაც მათი სანდოობა დაადასტურა.

როგორც კი ინსპექტორები წავიდნენ, ბუდას ქანდაკება გაიშალა და მის ზურგზე ქრისტიანული ჯვარი იპოვეს, რომელზეც უკვე შესაძლებელი იყო მშვიდად ლოცვა. სხვებმა გამოკვეთეს ბუდისტური ქანდაკებები, მაგრამ ქრისტიანი წმინდანებისა და ჩინოვნიკების სახეებით, რომლებიც არ იყვნენ მცოდნე თეოლოგიაში, მათ ვერ შეამჩნიეს დაჭერა. ფარული ლოცვებიც კი მონოტონურად იკითხებოდა, ცდილობდნენ ბუდისტური სუტრების შენიღბვას, რათა განსაკუთრებით ყურადღებიანი მეზობლები მოულოდნელად არ მოხსენებულიყვნენ.

ბუნებრივია, იაპონელი კათოლიკეების სახლებში არ იყო ქრისტიანული ლიტერატურა - ამ შემთხვევაში - ეს იქნებოდა რკინის მტკიცებულება, რომელსაც ადვილად შეეძლო სიკვდილით დასჯა. ამიტომ წმინდა წერილი მამიდან შვილზე ზეპირად გადადიოდა.

ზოგიერთ შემთხვევაში, ასეთი "ოჯახური" ქრისტიანული სექტები მრავალი თაობისთვის დაივიწყეს დამახსოვრებული ლოცვების მნიშვნელობა და უბრალოდ იმეორებდნენ მათთვის გაუგებარ ბგერებს, სავარაუდოდ ესპანურ ან პორტუგალიურ ენაზე ჯვრის ან წმინდანის გამოსახულების წინ. ზოგიერთი საიდუმლო ქრისტიანი წავიდა შორეულ კუნძულებზე, სადაც ისინი ცხოვრობდნენ იზოლირებულ კომუნაში, მთელი მსოფლიოსგან სრულ იზოლირებულად.

ყველა შეზღუდვის გაუქმება: ილოცეთ ვინმესთვის

ასე გაგრძელდა მე-19 საუკუნის შუა ხანებამდე. 1858 წელს უცხოელებს ოფიციალურად მიეცათ იაპონიაში ცხოვრების უფლება. ახლად აღმოჩენილ ქვეყანაში ვაჭრებთან და ელჩებთან ერთად მღვდლებიც ჩავიდნენ.

ერთ-ერთი მათგანი იყო ფრანგი ბერნარ პეტიჟენი. მან შეისწავლა იაპონიაში ქრისტიანთა დევნის ისტორია და საფრანგეთის მისიის საზოგადოების დახმარებით ააგო ოცდაექვსი იაპონელი მოწამის ეკლესია. ჯერ კიდევ ოფიციალურად აკრძალული იაპონელი ქრისტიანები ახალ ტაძარში შევიდნენ. პეტიჟანი ბევრ მათგანს ესაუბრა და ენით აუწერლად გაკვირვებული იყო, რომ მათ ბევრი რიტუალი 250 წლის განმავლობაში პრაქტიკულად უცვლელად შეინარჩუნეს. ამის შესახებ მან პაპს მისწერა და პიუს IX-მ ეს ღვთის სასწაულად გამოაცხადა.

მეიჯის აღდგენის შემდეგ ქრისტიანობის აკრძალვის კანონი ჯერ კიდევ გარკვეული პერიოდის განმავლობაში მოქმედებდა. იგი გაუქმდა მხოლოდ 1873 წელს. ამაში დიდი წვლილი მიუძღვის აშშ-სა და ევროპის ქვეყნების საელჩოების ზეწოლას.

ოფიციალურად ნება დართეს დაბრუნებულიყვნენ ქვეყნიდან რწმენის გამო გაძევებულ პირებს და მათ შთამომავლებს, განურჩევლად რელიგიისა. აკრძალვის მოხსნის შემდეგ რუსეთის მართლმადიდებლური ეკლესიაც შეასრულა მისიონერობა: ნიკოლაი კასატკინი სულიერი მისიით იაპონიაში გაგზავნეს. მან წარმატებით დაიწყო მართლმადიდებლობის ქადაგება იაპონელებში.

ზოგიერთმა ქრისტიანულმა საზოგადოებამ არ იცოდა, რომ დევნის დრო დასრულდა.ერთი ასეთი საზოგადოება 1990-იან წლებში აღმოაჩინა ანთროპოლოგმა კრისტალ უელანმა გოტოს კუნძულებზე, ნაგასაკის მახლობლად. ამ კომუნაში ცხოვრობდა ორი მოხუცი მღვდელი და რამდენიმე ათეული მამაკაცი და ქალი.

მათთან საუბრის შემდეგ, მეცნიერი გაკვირვებულმა გააცნობიერა, რომ იგი წააწყდა შუა საუკუნეების ქრისტიანულ საზოგადოებას, რომელმაც შეძლო ფარულად შეეტანა მათი მამებისა და ბაბუების რწმენა საუკუნოვანი აკრძალვებით…